Thứ năm, ngày 11 tháng chín năm 2008
New Delhi
Over one month living in this city, everything is not bad... and also not very good for us, hihi. Buddhist studies deptt is so small more than it was in my mind before. but, it is ok... enough... The weather of delhi has changed day by day, maybe it is colder and colder. yes, winter has come... my first winter in my life... oh, god... i donnot know what will take place, uhu . I hope it is interesting...
Thứ hai, ngày 21 tháng tư năm 2008
TIN TỨC VỀ ĐẠI LỄ PHẬT ĐẢN LHQ 2008
Hơn 50 chiếc xe hoa (dự kiến sẽ tăng thêm) diễu hành trong hai đêm 14 và rằm tại hai khu vực chính là Nam sông Hương (tối 14), Bắc sông Hương (tối rằm) và cũng có khoảng chừng ấy chiếc thuyền hoa diễu hành và thả hoa đăng trên sông Hương vào tối rằm. Văn phòng Tỉnh hội Phật giáo Thừa Thiên-Huế đã công bố kế hoạch tổ chức Đại lễ Phật đản PL.2552. Theo đó, BTC Đại lễ Phật đản PL.2552 Vesak 2008 tại Huế do HT.Thích Đức Phương làm Trưởng ban cùng chư tôn Hòa thượng trong Thường trực BTS phối hợp với các cơ quan Mặt trận, chính quyền tỉnh TT-Huế đồng làm Phó ban. Những hạng mục trọng điểm mang tính Lễ hội cao nhất từ trước đến nay bao gồm:…..Xem chi tiếtThành Phố Huế sẽ tràn ngập sắc màu Phật đản
Trong dịp Đại lễ Vesak Liên Hiệp Quốc, một loạt tác phẩm của Nhất Hạnh được giới thiệu trân trọng, mà theo chúng tôi, cuốn sách nặng ký nhất là Người vô sự, dày 740 trang, đang có mặt tại nhiều nhà sách trên cả nước.
Tin thiền sư Thích Nhất Hạnh sắp về Việt Nam dự Đại lễ Phật đản quốc tế Vesak Liên Hiệp Quốc tổ chức vào giữa tháng 5.2008 đã gây bao chờ đợi không chỉ đối với đông đảo phật tử và thiền sinh, mà còn cả với giới nghiên cứu về thiền và những người muốn tìm hiểu thiền học. Bởi vì, sự có mặt của thiền sư Nhất Hạnh sắp tới sẽ mở ra những cuộc gặp gỡ đầy thiền vị cùng những khóa tu thiền từ làng Mai mang đến. Song điều hấp dẫn và lưu giữ lâu bền hơn chính là những gì ông thuyết giảng hoặc sáng tác, được ghi lại qua nhiều tác phẩm và đang phổ biến rộng rãi tại Việt Nam. Đó là các tác phẩm: Đường xưa mây trắng, Nẻo vào thiền học, Không diệt không sinh đừng sợ hãi, Giếng nước thơm trong, Thơ từng ôm và mặt trời từng hạt…..Xem chi tiếtThiền sư Nhất Hạnh và "Người vô sự", Giao Hưởng
Giáo pháp của Phật tổ thực sự là một công cụ để giúp con người cải biến nội tâm một cách khoa học nhất, tràn đầy lòng thương nhất và lại quen thuộc nhất đối với đại đa số người Việt Nam.Nhìn ra ngoại quốc, ta có thể thấy giáo pháp của Phật tổ đang chứng minh rằng nhiều tầng lớp người thuộc nhiều thành phần và quốc gia khác nhau, trong đó có những sắc dân và quốc gia được coi là tiên tiến nhất, là đất cố cựu của Kitô giáo đã và đang tiếp nhận, thì có thể hiểu giáo pháp đó không phải là một “trò chơi trí tuệ và hý luận” cho vui, mà thực sự là một con đường mà nhân loại trong hơn 25 thế kỷ đã lựa chọn để đạt được sự cân bằng nội tâm, không sa vào bên nào trong hai thể “thân và tâm” hay “duy tâm và duy vật” như đã có thời chúng ta hoặc nhấn vào mặt này, hoặc nhấn vào mặt kia...Xem chi tiếtGiáo lý của Đạo Phật là thông điệp của tình thương và di sản văn hóa Việt Nam, Nguyễn Quốc Tuấn
Con đường giác ngộ từ thái tử Shiddarta trở thành Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (Samkhia Munita) sẽ được tái hiện trong bản giao hưởng Khai giác của nhạc sĩ Nguyễn Thiện Đạo. Khai giác có số nghệ sĩ tham gia lớn nhất từ trước đến nay: 500 người, trong đó có 25 tăng sư và đích thân đại đức Thích Đức Thiện đảm trách vai trò solo. Thời gian của bản nhạc cũng đạt đến mức kỷ lục: 40 phút, ngang ngửa với bản giao hưởng dài nhất của nhạc giao hưởng Nga. Bản giao hưởng được ấp ủ từ gần một năm nay xuất phát từ bài kệ của một tín đồ Phật giáo và mang hy vọng sẽ là điển hình của sự biến chuyển của nền âm nhạc đầu thế kỷ 21. Bản giao hưởng mang tinh thần nhạc vũ trụ với sự trình bày của dàn hợp xướng lên tới 500 người trong đó có 25 tăng sư sẽ được trình bày tại lễ bế mạc Đại lễ Phật đản Liên Hiệp Quốc - LHQ (Vesak 2008) vào chiều 16-5 tới...Xem chi tiếtTinh Thần Nhạc Vũ Trụ Đón Mừng Đại lễ Phật Đản 2008
Hãy đẩy mạnh hơn nữa những mô hình xã hội, du lịch tâm linh, lễ hội về nguồn như thế thì giá trị của 2 khẩu hiệu Công nghiệp hóa, Hiện đại hóa đất nước; và mái chùa che chở hồn dân tộc hòa quyện như thế mới thật sự là chúng ta hội nhập cùng thế giới. Chứ nội lực chúng ta hiện nay sau một năm hòa nhập WTO quả chưa đủ để chơi một sân lớn, không khéo để rồi sẽ hòa tan như hiện nay là lạm phát. Nếu không sớm thoát ra khỏi vòng xoáy hiện nay của những cường quốc thì khó có thể đưa đất nước đi lên. Chứ đừng nói là phát triển bền vững. Nhân trước thềm ngày Đại Lễ Phật Đản Liên Hiệp Quốc, xin hướng về đỉnh lễ đức Thế Tôn, và đoàn thể Tăng già hòa hợp để buổi lễ tình thương và trí tuệ vang mãi trong mỗi người con Việt chúng ta nhằm đưa đất nước lên tầm cao mới.Phật giáo là đạo lý phục vụ toàn diện, Thích Lệ Thọ (bài tham luận)
Ánh sáng từ bi trí tuệ của Phật giáo không thể vì lý do gì mà không chiếu rọi đến những nơi tăm tối, nơi mà hàng mấy chục triệu người đang cố gắng ngoi mình dậy từ hậu quả chiến tranh, nghèo đói, bất công, đạo đức băng hoại... Phật tử Việt Nam không thể vì hai triệu đảng viên mà bỏ quên tám chục triệu người dân. Đức Đạt-lai Lạt-ma cũng không vì 60 triệu đảng viên cộng sản mà chối bỏ 1 tỉ 240 triệu người dân Trung Hoa. Đức Giáo Hoàng John Paul II cũng không vì 700 ngàn đảng viên mà không quan tâm đến 10 triệu người dân Cuba. Nói theo cách của Đức Đạt-lai Lạt-ma, trên một tỉ người dân Trung Hoa, “xứng đáng được làm nước chủ nhà của cuộc tranh tài Thế Vận Hội,” thì trên 80 triệu dân Việt Nam bao gồm 60 - 70% là phật-tử, xứng đáng được làm nước chủ nhà cho Lễ Vesak 2008 của Liên Hiệp Quốc...Xem chi tiếtVô Hữu khủng Bố, Vĩnh Hảo
Phật giáo ra đời tại Ấn-Độ có chiều dài lịch sử hơn 2500 năm trước, đã lan tỏa sang nhiều nước trên thế giới trong đó có Việt Nam. Với những yếu tố tích cực và đã đóng góp vào đời sống hàng ngày trong dân chúng nhiều nước, Phật giáo đã có mặt ở Việt Nam hơn 2000 năm. Phật giáo đã đóng góp vào nền văn hóa dân tộc ngang ngửa với thời gian du nhập và đã để lại nhiều dấu ấn sâu đậm qua nhiều thời đại. Bi-Trí-Dũng đã in sâu vào tâm hồn của người Phật tử Việt Nam.Tinh thần hòa hợp của Phật giáo Việt-Nam và ngày Visack Liên Hợp Quốc tổ chức tại Hà-Nội tháng 05 năm 2008”. Thích Đức Tính (bài tham luận)
Với chủ đề “Phật giáo và xã hội công bằng, dân chủ, văn minh”, Đại lễ Vesak (Phật đản) Liên hiệp quốc năm 2008 và Tuần lễ Văn hóa Phật giáo tại Việt Nam vào tháng 5-2008 sẽ có khoảng 500 phái đoàn Phật giáo quốc tế với 4.000 khách mời từ trên 70 quốc gia đến tham dự. Để có quà tặng nhiều ý nghĩa cho khách Phật giáo đến TPHCM vào dịp này, UBND TPHCM đã đồng ý cho Thành hội Phật giáo, Sở VHTT phối hợp cùng NXB Văn Hóa Sài Gòn tái bản 2.000 cuốn Thơ thiền Lý - Trần do nhà thơ Nguyễn Duy chủ biên. Tập thơ này được NXB VHSG in lần thứ nhất vào tháng 5-2005 có khổ 80x110 cm, là tập thơ in trên giấy dó lớn nhất Việt Nam. Thơ thiền Lý - Trần gồm 30 bài thơ thiền của 30 tác giả Việt Nam vốn là hoàng đế, đại thần, thiền sư, ni cô, nhà tư tưởng... là tinh hoa tuyển chọn từ kho báu hơn 400 năm của văn học Lý - Trần. Mỗi bài thơ được trình bày 2-3 trang gồm: nguyên tác chữ Hán; phiên âm, dịch nghĩa, dịch thơ quốc ngữ; dịch nghĩa, dịch thơ Anh ngữ. Mỗi trang sách là một bức tranh thủy mặc, thể hiện thơ và tư tưởng thiền của tiền nhân trên nền những bức ảnh của nhà thơ Nguyễn Duy chụp trên đỉnh núi Yên Tử, nơi phát tích của Trúc Lâm Thiền Phái Việt Nam...Xem chi tiếtTặng Thơ thiền Lý - Trần cho khách dự Đại lễ Phật đản LHQ
Thầy Nhật Từ ngồi trong phòng của một ngôi chùa với một số Thầy lúc 2 giờ sáng đang chi tiết hoá kế hoạch về ngày Đại Lễ Phật Đản Liên Hợp Quốc 2008 ở Việt Nam. Thầy vừa ra Hà Nội từ TP. Hồ Chí Minh và đang ở trong một ngôi chùa cũ kỹ hàng trăm năm này để chuẩn bị cho Hội nghị Trù bị lần hai của Uỷ ban Tổ Chức Phật đản LHQ 2008. Ông thầy lùn, đeo mắt kính và làm việc không mệt mỏi này là Tổng Thư ký của Uỷ ban tổ chức Phật đản LHQ 2008. Đại lễ này là một sự kiện Phật giáo quốc tế lớn nhất chưa từng có ở VIỆT NAM được tổ chức tại Hà Nội từ ngày 14 đến 17 tháng 05 năm 2008. Nhận thấy tầm quan trọng lớn lao của việc tổ chức sự kiện quốc tế này cho GHPGVN, chính phủ và cho cả nhân dân, nên thầy Nhật Từ đã làm việc không ngừng nghỉ và với ý định đem lại một khuôn mặt mới cho Phật giáo Việt Nam. ..Xem chi tiếtThế Giới Đón Chờ Vesak Ở Việt Nam, Thích Giác Hoàng dịch
Hơn hai nghìn năm đạo Phật đến Việt Nam, đây là lần đầu tiên nước ta đăng cai tổ chức đại lễ Phật đản có tính quốc tế theo chủ trương của Liên Hiệp Quốc. Điều này làm ta vui sướng. Liên Hiệp Quốc đã chọn ngày sinh của Phật làm ngày của Văn hóa và Tôn giáo cho thế giới. Điều này cũng làm ta vui sướng hơn nữa. Chúng ta hạnh phúc vì tôn giáo mà ta đi theo, giáo chủ mà ta tôn thờ, cuối cùng đã được đông đảo loài người công nhận là lẽ phải, là lương tri của nhân loại, vì đã gây ảnh hưởng tốt lành lên đời sống của biết bao người trong suốt mấy nghìn năm lịch sử. Với việc chọn ngày sinh của Phật làm ngày của Văn hóa và Tôn giáo cho thế giới, nhiều quốc gia đã gửi gấm niềm hy vọng rằng giáo lý của Phật sẽ tiếp tục soi sáng hành tinh trong tương lai phía trước khi mà loài người đã phải chịu đựng quá nhiều khổ đau, chiến tranh, chia rẽ, hận thù, tang tóc…Mỗi người góp một bàn tay, Chân Quang
Trong không gian tĩnh mịch của dòng Hương, 7 đóa sen lung linh tỏa sáng, tạo cho Huế, cho dòng Hương Giang một chiều sâu không gian tâm linh thiêng liêng, mầu nhiệm, đem lại cho lòng người một cảm giác bình an, sâu lắng, làm vơi đi bao nỗi muộn phiền của cuộc sống mưu sinh hằng ngày. Bảy đóa sen mầu nhiệm tỏa sáng trên dòng Hương trong suốt 7 ngày đêm của Tuần lễ Phật Đản, đó chính là lời cầu chúc cát tường, cầu mong sự an lành về giữa lòng người, giữa lòng quê hương mà những người con Phật muốn gửi đến cho tất cả mọi người trên quê hương xứ sở của mình...Xem chi tiếtĐại lễ Phật đản tại Huế sẽ ấn tượng và hoành tráng với nghệ thuật sắp đặt hoa sen trên sông Hương và đường phố
TIN VUI LỚN CHÀO MỪNG ĐẠI LỄ PHẬT ĐẢN 2008: THIỀN VIỆN TRÚC LÂM BẠCH MÃ - HUẾ LÀM LỄ AN VỊ TÔN TƯỢNG ĐỨC BỔN SƯ THÍCH CA MÂU NI PHẬT
Trưa ngày thứ hai 24 tháng 3 năm 2008 nhằm ngày 17 tháng 2 năm Mậu Tý, tại vườn quốc gia Bạch Mã, tỉnh Thừa Thiên, Hoà thượng Thích Thanh Từ đã cùng quý hoà thượng lãnh đạo các thiền viện như Hoà thượng Thích Nhật Quang, Hoà thượng Thích Đắc Pháp, Thượng toạ Thích Thông Phương đã dự lễ an vị Tôn tượng Phật tại Thiền Viện Trúc Lâm Bạch Mã. ..Xem chi tiếtTin Vui Lớn Chào Mừng Đại Lễ Phật Đản 2008
Hơn bốn tháng kể từ khi Hội nghị trù bị lần thứ nhất diễn ra tại Học viện Phật giáo Việt Nam tại TP. HCM, nhằm phác thảo kế hoạch tổ chức Đại lễ Phật đản Liên Hợp Quốc 2008 tại Việt Nam, vào lúc 8h00 sáng ngày 19 tháng 5 năm 2008, Hội nghị trù bị lần thứ hai của Ủy ban tổ chức quốc tế (IOC) đã được khai mạc tại phòng khách của khách sạn Fortuna, số 6B Láng Hạ, Hà Nội. Hội nghị diễn ra trong hai ngày. Sáng từ 08h00 đến 11h30, chiều từ 13h00 đến 18h00....Xem chi tiếtBáo cáo hội nghị trù bị lần thứ hai của Uỷ Ban Tổ Chức Quốc Tế ĐLPĐLHQ 2008
Thừa Thiên Huế là vùng đất được mệnh danh là "chiếc nôi Phật giáo", trong những năm qua đã luôn đồng hành với sự phát triển của tỉnh nhà. Với vị trí thuận lợi về mặt địa lý, không gian cũng như sự phát triển kinh tế địa phương, sự ủng hộ của các Phật tử sự hỗ trợ từ các cấp chính quyền, sự chỉ đạo của TƯGH, Ban Trị Sự Phật giáo tỉnh đã quyết định tổ chức một Đại lễ quy mô, hoành tráng, thể hiện đúng vai trò và sự phát triển của mình. TT. Huế: truyền hình trực tiếp Lễ rước Phật trong mùa Phật đản
Về phía Ban ĐPQG, chúng tôi cần nêu một vài vấn đề để chúng ta cùng nhau thực hiện tốt hơn. Thứ nhất, Chính phủ Việt Nam muốn đề cao vai trò của GHPGVN đối với dân tộc và gắn bó với dân tộc. Nhà nước Việt Nam hỗ trợ thông qua Ban ĐPQG. Nhà nước không thể làm thay các hoạt động liên quan đến nội dung và hình thức trang trí, khánh tiết, văn hóa, văn nghệ, các lễ nghi tôn giáo của GH và IOC. GH và IOC phải chủ động về mọi mặt. Đoàn kết, thống nhất ý chí tổ chức thành công Đại lễ Phật Đản LHQ 2008
Có thể nói đây là sự chuẩn bị cho một Đại lễ quy mô, hoành tráng nhất từ trước đến nay của PG Bình Dương. Chúng tôi mong muốn đây là sự bắt đầu đem một sinh hoạt văn hóa PG vào xã hội, tức là xã hội hóa văn hóa PG, để mọi người có thể cùng nhau tham dự những sinh hoạt văn hóa PG mà không phân biệt là Phật tử hay không Phật tử. Phía Khu du lịch thế giới Đại Nam sẽ mở cửa tự do cho người dân vào thắp hương trong suốt thời gian diễn ra Đại lễ Phật đản LHQ Bình Dương: Đại lễ Phật đản sẽ được truyền hình trực tiếp toàn quốc từ chùa Đại Nam
Thời gian lễ hội từ ngày 5/5/2008 đến ngày 19/5/2008 tại TP. Rạch Giá và các thị xã, thị trấn nơi có cơ sở Phật giáo. Đặc biệt, lễ hội không chỉ diễn ra trong khuôn viên các tự viện, mà còn được tổ chức ở một số nơi công cộng tùy theo nội dung và hình thức tổ chức. Riêng cấp tỉnh, được tổ chức từ ngày 5, 6 và 7/5/2008 và chính thức khai mạc vào lúc 8 giờ ngày 6-5-2008 (mùng 2 tháng 4 ÂL) tại Trung tâm Văn hóa tỉnh.Kiên Giang: Nhiều hoạt động ý nghĩa hướng tới Đại lễ Phật đản LHQ tại Kiên Giang
Ngoài việc hoàn thành 20 xe hoa, 200 băngrôn, 300 ápphích, Ban tổ chức cũng đã kết thúc công tác tập dượt chương trình văn nghệ "Hát mừng Phật đản" và công tác chuẩn bị cho đại lễ chính - sẽ tổ chức vào ngày 19.5 tại chùa Viên Quang (thị xã Châu Đốc).An Giang: hoàn tất công tác chuẩn bị mừng Đại lễ Phật đản LHQ năm 2008
Sáng ngày 3/3/2007, tại Văn phòng Ban đại diện Phật giáo thành phố Đà Lạt (chùa Linh Sơn) đã diễn ra buổi họp triển khai công tác tổ chức Đại lễ Phật đản PL2552, DL2008 với sự tham dự của chư tôn đức Tăng Ni, Phật tử, ban hộ tự đại diện cho trên 60 cơ sở Phật giáo trong toàn thành phố Đà Lạt. Lâm Đồng: Ban Đại diện PG TP. Đà Lạt họp bàn tổ chức Đại lễ Phật đản PL 2552
Paying Homage to the UN Day of Vesak (UNDV), the Buddha Day, Trần Trúc Lâm, MD
Vesak Booklet.(Vietnamese text)
Ấn bản Vesak Booklet để in: PDF(540K)
Trong dịp Đại lễ Vesak Liên Hiệp Quốc, một loạt tác phẩm của Nhất Hạnh được giới thiệu trân trọng, mà theo chúng tôi, cuốn sách nặng ký nhất là Người vô sự, dày 740 trang, đang có mặt tại nhiều nhà sách trên cả nước.
Tin thiền sư Thích Nhất Hạnh sắp về Việt Nam dự Đại lễ Phật đản quốc tế Vesak Liên Hiệp Quốc tổ chức vào giữa tháng 5.2008 đã gây bao chờ đợi không chỉ đối với đông đảo phật tử và thiền sinh, mà còn cả với giới nghiên cứu về thiền và những người muốn tìm hiểu thiền học. Bởi vì, sự có mặt của thiền sư Nhất Hạnh sắp tới sẽ mở ra những cuộc gặp gỡ đầy thiền vị cùng những khóa tu thiền từ làng Mai mang đến. Song điều hấp dẫn và lưu giữ lâu bền hơn chính là những gì ông thuyết giảng hoặc sáng tác, được ghi lại qua nhiều tác phẩm và đang phổ biến rộng rãi tại Việt Nam. Đó là các tác phẩm: Đường xưa mây trắng, Nẻo vào thiền học, Không diệt không sinh đừng sợ hãi, Giếng nước thơm trong, Thơ từng ôm và mặt trời từng hạt…..Xem chi tiếtThiền sư Nhất Hạnh và "Người vô sự", Giao Hưởng
Giáo pháp của Phật tổ thực sự là một công cụ để giúp con người cải biến nội tâm một cách khoa học nhất, tràn đầy lòng thương nhất và lại quen thuộc nhất đối với đại đa số người Việt Nam.Nhìn ra ngoại quốc, ta có thể thấy giáo pháp của Phật tổ đang chứng minh rằng nhiều tầng lớp người thuộc nhiều thành phần và quốc gia khác nhau, trong đó có những sắc dân và quốc gia được coi là tiên tiến nhất, là đất cố cựu của Kitô giáo đã và đang tiếp nhận, thì có thể hiểu giáo pháp đó không phải là một “trò chơi trí tuệ và hý luận” cho vui, mà thực sự là một con đường mà nhân loại trong hơn 25 thế kỷ đã lựa chọn để đạt được sự cân bằng nội tâm, không sa vào bên nào trong hai thể “thân và tâm” hay “duy tâm và duy vật” như đã có thời chúng ta hoặc nhấn vào mặt này, hoặc nhấn vào mặt kia...Xem chi tiếtGiáo lý của Đạo Phật là thông điệp của tình thương và di sản văn hóa Việt Nam, Nguyễn Quốc Tuấn
Con đường giác ngộ từ thái tử Shiddarta trở thành Đức Phật Thích Ca Mâu Ni (Samkhia Munita) sẽ được tái hiện trong bản giao hưởng Khai giác của nhạc sĩ Nguyễn Thiện Đạo. Khai giác có số nghệ sĩ tham gia lớn nhất từ trước đến nay: 500 người, trong đó có 25 tăng sư và đích thân đại đức Thích Đức Thiện đảm trách vai trò solo. Thời gian của bản nhạc cũng đạt đến mức kỷ lục: 40 phút, ngang ngửa với bản giao hưởng dài nhất của nhạc giao hưởng Nga. Bản giao hưởng được ấp ủ từ gần một năm nay xuất phát từ bài kệ của một tín đồ Phật giáo và mang hy vọng sẽ là điển hình của sự biến chuyển của nền âm nhạc đầu thế kỷ 21. Bản giao hưởng mang tinh thần nhạc vũ trụ với sự trình bày của dàn hợp xướng lên tới 500 người trong đó có 25 tăng sư sẽ được trình bày tại lễ bế mạc Đại lễ Phật đản Liên Hiệp Quốc - LHQ (Vesak 2008) vào chiều 16-5 tới...Xem chi tiếtTinh Thần Nhạc Vũ Trụ Đón Mừng Đại lễ Phật Đản 2008
Hãy đẩy mạnh hơn nữa những mô hình xã hội, du lịch tâm linh, lễ hội về nguồn như thế thì giá trị của 2 khẩu hiệu Công nghiệp hóa, Hiện đại hóa đất nước; và mái chùa che chở hồn dân tộc hòa quyện như thế mới thật sự là chúng ta hội nhập cùng thế giới. Chứ nội lực chúng ta hiện nay sau một năm hòa nhập WTO quả chưa đủ để chơi một sân lớn, không khéo để rồi sẽ hòa tan như hiện nay là lạm phát. Nếu không sớm thoát ra khỏi vòng xoáy hiện nay của những cường quốc thì khó có thể đưa đất nước đi lên. Chứ đừng nói là phát triển bền vững. Nhân trước thềm ngày Đại Lễ Phật Đản Liên Hiệp Quốc, xin hướng về đỉnh lễ đức Thế Tôn, và đoàn thể Tăng già hòa hợp để buổi lễ tình thương và trí tuệ vang mãi trong mỗi người con Việt chúng ta nhằm đưa đất nước lên tầm cao mới.Phật giáo là đạo lý phục vụ toàn diện, Thích Lệ Thọ (bài tham luận)
Ánh sáng từ bi trí tuệ của Phật giáo không thể vì lý do gì mà không chiếu rọi đến những nơi tăm tối, nơi mà hàng mấy chục triệu người đang cố gắng ngoi mình dậy từ hậu quả chiến tranh, nghèo đói, bất công, đạo đức băng hoại... Phật tử Việt Nam không thể vì hai triệu đảng viên mà bỏ quên tám chục triệu người dân. Đức Đạt-lai Lạt-ma cũng không vì 60 triệu đảng viên cộng sản mà chối bỏ 1 tỉ 240 triệu người dân Trung Hoa. Đức Giáo Hoàng John Paul II cũng không vì 700 ngàn đảng viên mà không quan tâm đến 10 triệu người dân Cuba. Nói theo cách của Đức Đạt-lai Lạt-ma, trên một tỉ người dân Trung Hoa, “xứng đáng được làm nước chủ nhà của cuộc tranh tài Thế Vận Hội,” thì trên 80 triệu dân Việt Nam bao gồm 60 - 70% là phật-tử, xứng đáng được làm nước chủ nhà cho Lễ Vesak 2008 của Liên Hiệp Quốc...Xem chi tiếtVô Hữu khủng Bố, Vĩnh Hảo
Phật giáo ra đời tại Ấn-Độ có chiều dài lịch sử hơn 2500 năm trước, đã lan tỏa sang nhiều nước trên thế giới trong đó có Việt Nam. Với những yếu tố tích cực và đã đóng góp vào đời sống hàng ngày trong dân chúng nhiều nước, Phật giáo đã có mặt ở Việt Nam hơn 2000 năm. Phật giáo đã đóng góp vào nền văn hóa dân tộc ngang ngửa với thời gian du nhập và đã để lại nhiều dấu ấn sâu đậm qua nhiều thời đại. Bi-Trí-Dũng đã in sâu vào tâm hồn của người Phật tử Việt Nam.Tinh thần hòa hợp của Phật giáo Việt-Nam và ngày Visack Liên Hợp Quốc tổ chức tại Hà-Nội tháng 05 năm 2008”. Thích Đức Tính (bài tham luận)
Với chủ đề “Phật giáo và xã hội công bằng, dân chủ, văn minh”, Đại lễ Vesak (Phật đản) Liên hiệp quốc năm 2008 và Tuần lễ Văn hóa Phật giáo tại Việt Nam vào tháng 5-2008 sẽ có khoảng 500 phái đoàn Phật giáo quốc tế với 4.000 khách mời từ trên 70 quốc gia đến tham dự. Để có quà tặng nhiều ý nghĩa cho khách Phật giáo đến TPHCM vào dịp này, UBND TPHCM đã đồng ý cho Thành hội Phật giáo, Sở VHTT phối hợp cùng NXB Văn Hóa Sài Gòn tái bản 2.000 cuốn Thơ thiền Lý - Trần do nhà thơ Nguyễn Duy chủ biên. Tập thơ này được NXB VHSG in lần thứ nhất vào tháng 5-2005 có khổ 80x110 cm, là tập thơ in trên giấy dó lớn nhất Việt Nam. Thơ thiền Lý - Trần gồm 30 bài thơ thiền của 30 tác giả Việt Nam vốn là hoàng đế, đại thần, thiền sư, ni cô, nhà tư tưởng... là tinh hoa tuyển chọn từ kho báu hơn 400 năm của văn học Lý - Trần. Mỗi bài thơ được trình bày 2-3 trang gồm: nguyên tác chữ Hán; phiên âm, dịch nghĩa, dịch thơ quốc ngữ; dịch nghĩa, dịch thơ Anh ngữ. Mỗi trang sách là một bức tranh thủy mặc, thể hiện thơ và tư tưởng thiền của tiền nhân trên nền những bức ảnh của nhà thơ Nguyễn Duy chụp trên đỉnh núi Yên Tử, nơi phát tích của Trúc Lâm Thiền Phái Việt Nam...Xem chi tiếtTặng Thơ thiền Lý - Trần cho khách dự Đại lễ Phật đản LHQ
Thầy Nhật Từ ngồi trong phòng của một ngôi chùa với một số Thầy lúc 2 giờ sáng đang chi tiết hoá kế hoạch về ngày Đại Lễ Phật Đản Liên Hợp Quốc 2008 ở Việt Nam. Thầy vừa ra Hà Nội từ TP. Hồ Chí Minh và đang ở trong một ngôi chùa cũ kỹ hàng trăm năm này để chuẩn bị cho Hội nghị Trù bị lần hai của Uỷ ban Tổ Chức Phật đản LHQ 2008. Ông thầy lùn, đeo mắt kính và làm việc không mệt mỏi này là Tổng Thư ký của Uỷ ban tổ chức Phật đản LHQ 2008. Đại lễ này là một sự kiện Phật giáo quốc tế lớn nhất chưa từng có ở VIỆT NAM được tổ chức tại Hà Nội từ ngày 14 đến 17 tháng 05 năm 2008. Nhận thấy tầm quan trọng lớn lao của việc tổ chức sự kiện quốc tế này cho GHPGVN, chính phủ và cho cả nhân dân, nên thầy Nhật Từ đã làm việc không ngừng nghỉ và với ý định đem lại một khuôn mặt mới cho Phật giáo Việt Nam. ..Xem chi tiếtThế Giới Đón Chờ Vesak Ở Việt Nam, Thích Giác Hoàng dịch
Hơn hai nghìn năm đạo Phật đến Việt Nam, đây là lần đầu tiên nước ta đăng cai tổ chức đại lễ Phật đản có tính quốc tế theo chủ trương của Liên Hiệp Quốc. Điều này làm ta vui sướng. Liên Hiệp Quốc đã chọn ngày sinh của Phật làm ngày của Văn hóa và Tôn giáo cho thế giới. Điều này cũng làm ta vui sướng hơn nữa. Chúng ta hạnh phúc vì tôn giáo mà ta đi theo, giáo chủ mà ta tôn thờ, cuối cùng đã được đông đảo loài người công nhận là lẽ phải, là lương tri của nhân loại, vì đã gây ảnh hưởng tốt lành lên đời sống của biết bao người trong suốt mấy nghìn năm lịch sử. Với việc chọn ngày sinh của Phật làm ngày của Văn hóa và Tôn giáo cho thế giới, nhiều quốc gia đã gửi gấm niềm hy vọng rằng giáo lý của Phật sẽ tiếp tục soi sáng hành tinh trong tương lai phía trước khi mà loài người đã phải chịu đựng quá nhiều khổ đau, chiến tranh, chia rẽ, hận thù, tang tóc…Mỗi người góp một bàn tay, Chân Quang
Trong không gian tĩnh mịch của dòng Hương, 7 đóa sen lung linh tỏa sáng, tạo cho Huế, cho dòng Hương Giang một chiều sâu không gian tâm linh thiêng liêng, mầu nhiệm, đem lại cho lòng người một cảm giác bình an, sâu lắng, làm vơi đi bao nỗi muộn phiền của cuộc sống mưu sinh hằng ngày. Bảy đóa sen mầu nhiệm tỏa sáng trên dòng Hương trong suốt 7 ngày đêm của Tuần lễ Phật Đản, đó chính là lời cầu chúc cát tường, cầu mong sự an lành về giữa lòng người, giữa lòng quê hương mà những người con Phật muốn gửi đến cho tất cả mọi người trên quê hương xứ sở của mình...Xem chi tiếtĐại lễ Phật đản tại Huế sẽ ấn tượng và hoành tráng với nghệ thuật sắp đặt hoa sen trên sông Hương và đường phố
TIN VUI LỚN CHÀO MỪNG ĐẠI LỄ PHẬT ĐẢN 2008: THIỀN VIỆN TRÚC LÂM BẠCH MÃ - HUẾ LÀM LỄ AN VỊ TÔN TƯỢNG ĐỨC BỔN SƯ THÍCH CA MÂU NI PHẬT
Trưa ngày thứ hai 24 tháng 3 năm 2008 nhằm ngày 17 tháng 2 năm Mậu Tý, tại vườn quốc gia Bạch Mã, tỉnh Thừa Thiên, Hoà thượng Thích Thanh Từ đã cùng quý hoà thượng lãnh đạo các thiền viện như Hoà thượng Thích Nhật Quang, Hoà thượng Thích Đắc Pháp, Thượng toạ Thích Thông Phương đã dự lễ an vị Tôn tượng Phật tại Thiền Viện Trúc Lâm Bạch Mã. ..Xem chi tiếtTin Vui Lớn Chào Mừng Đại Lễ Phật Đản 2008
Hơn bốn tháng kể từ khi Hội nghị trù bị lần thứ nhất diễn ra tại Học viện Phật giáo Việt Nam tại TP. HCM, nhằm phác thảo kế hoạch tổ chức Đại lễ Phật đản Liên Hợp Quốc 2008 tại Việt Nam, vào lúc 8h00 sáng ngày 19 tháng 5 năm 2008, Hội nghị trù bị lần thứ hai của Ủy ban tổ chức quốc tế (IOC) đã được khai mạc tại phòng khách của khách sạn Fortuna, số 6B Láng Hạ, Hà Nội. Hội nghị diễn ra trong hai ngày. Sáng từ 08h00 đến 11h30, chiều từ 13h00 đến 18h00....Xem chi tiếtBáo cáo hội nghị trù bị lần thứ hai của Uỷ Ban Tổ Chức Quốc Tế ĐLPĐLHQ 2008
Thừa Thiên Huế là vùng đất được mệnh danh là "chiếc nôi Phật giáo", trong những năm qua đã luôn đồng hành với sự phát triển của tỉnh nhà. Với vị trí thuận lợi về mặt địa lý, không gian cũng như sự phát triển kinh tế địa phương, sự ủng hộ của các Phật tử sự hỗ trợ từ các cấp chính quyền, sự chỉ đạo của TƯGH, Ban Trị Sự Phật giáo tỉnh đã quyết định tổ chức một Đại lễ quy mô, hoành tráng, thể hiện đúng vai trò và sự phát triển của mình. TT. Huế: truyền hình trực tiếp Lễ rước Phật trong mùa Phật đản
Về phía Ban ĐPQG, chúng tôi cần nêu một vài vấn đề để chúng ta cùng nhau thực hiện tốt hơn. Thứ nhất, Chính phủ Việt Nam muốn đề cao vai trò của GHPGVN đối với dân tộc và gắn bó với dân tộc. Nhà nước Việt Nam hỗ trợ thông qua Ban ĐPQG. Nhà nước không thể làm thay các hoạt động liên quan đến nội dung và hình thức trang trí, khánh tiết, văn hóa, văn nghệ, các lễ nghi tôn giáo của GH và IOC. GH và IOC phải chủ động về mọi mặt. Đoàn kết, thống nhất ý chí tổ chức thành công Đại lễ Phật Đản LHQ 2008
Có thể nói đây là sự chuẩn bị cho một Đại lễ quy mô, hoành tráng nhất từ trước đến nay của PG Bình Dương. Chúng tôi mong muốn đây là sự bắt đầu đem một sinh hoạt văn hóa PG vào xã hội, tức là xã hội hóa văn hóa PG, để mọi người có thể cùng nhau tham dự những sinh hoạt văn hóa PG mà không phân biệt là Phật tử hay không Phật tử. Phía Khu du lịch thế giới Đại Nam sẽ mở cửa tự do cho người dân vào thắp hương trong suốt thời gian diễn ra Đại lễ Phật đản LHQ Bình Dương: Đại lễ Phật đản sẽ được truyền hình trực tiếp toàn quốc từ chùa Đại Nam
Thời gian lễ hội từ ngày 5/5/2008 đến ngày 19/5/2008 tại TP. Rạch Giá và các thị xã, thị trấn nơi có cơ sở Phật giáo. Đặc biệt, lễ hội không chỉ diễn ra trong khuôn viên các tự viện, mà còn được tổ chức ở một số nơi công cộng tùy theo nội dung và hình thức tổ chức. Riêng cấp tỉnh, được tổ chức từ ngày 5, 6 và 7/5/2008 và chính thức khai mạc vào lúc 8 giờ ngày 6-5-2008 (mùng 2 tháng 4 ÂL) tại Trung tâm Văn hóa tỉnh.Kiên Giang: Nhiều hoạt động ý nghĩa hướng tới Đại lễ Phật đản LHQ tại Kiên Giang
Ngoài việc hoàn thành 20 xe hoa, 200 băngrôn, 300 ápphích, Ban tổ chức cũng đã kết thúc công tác tập dượt chương trình văn nghệ "Hát mừng Phật đản" và công tác chuẩn bị cho đại lễ chính - sẽ tổ chức vào ngày 19.5 tại chùa Viên Quang (thị xã Châu Đốc).An Giang: hoàn tất công tác chuẩn bị mừng Đại lễ Phật đản LHQ năm 2008
Sáng ngày 3/3/2007, tại Văn phòng Ban đại diện Phật giáo thành phố Đà Lạt (chùa Linh Sơn) đã diễn ra buổi họp triển khai công tác tổ chức Đại lễ Phật đản PL2552, DL2008 với sự tham dự của chư tôn đức Tăng Ni, Phật tử, ban hộ tự đại diện cho trên 60 cơ sở Phật giáo trong toàn thành phố Đà Lạt. Lâm Đồng: Ban Đại diện PG TP. Đà Lạt họp bàn tổ chức Đại lễ Phật đản PL 2552
Paying Homage to the UN Day of Vesak (UNDV), the Buddha Day, Trần Trúc Lâm, MD
Vesak Booklet.(Vietnamese text)
Ấn bản Vesak Booklet để in: PDF(540K)
Thứ năm, ngày 03 tháng tư năm 2008
Driving Meditation- Zen Master Thich Nhat Hanh
When we do walking meditation, the point is not to get somewhere, but rather to practice, using walking as the object of our attention. Even when we do have to get somewhere and must drive to do so, there is an opportunity for practice. Thich Nhat Hanh, Vietnamese Zen master and poet, has written a number of gathas, or brief verses, for enhancing our mindfulness during everyday activities, even driving a car.
--o0o--
Before starting the car,
I know where I am going.
The car and I are one.
If the car goes fast, I go fast.
If we are mindful when we start our car, we will know how to use it properly. When we are driving, we tend to think of arriving, and we sacrifice the journey for the sake of the arrival. But life is to be found in the present moment, not in the future. In fact, we may suffer more after we arrive at our destination. If we have to talk of a destination, what about our final destination, the graveyard? We do not want to go in the direction of death; we want to go in the direction of life. But where is life? Life can be found only in the present moment. Therefore, each mile we drive, each step we take, has to bring us into the present moment. This is the practice of mindfulness.
When we see a red light or a stop sign, we can smile at it and thank it, because it is a bodhisattva helping us return to the present moment. The red light is a bell of mindfulness. We may have thought of it as an enemy, preventing us from achieving our goal. But now we know the red light is our friend, helping us resist rushing and calling us to return to the present moment where we can meet with life, joy and peace. Even if you are not the driver, you can help everyone in the car if you breathe and smile.
A number of years ago, I went to Canada to lead a retreat, and a friend took me across the city of Montreal. I noticed that everytime a car stopped in front of me, I saw the sentence, "Je me souviens" ("I remember"), on the license plate. I did not know what they wanted to remember, perhaps their French-speaking origin, but it gave me an idea. I told my friend, "I have a present for all of you here. Every time you see a car stop in front of you with the line 'Je me souviens,' you can see it as a bell of mindfulness helping you remember to breathe and smile. And you will have plenty of opportunities to breathe and smile while driving in Montreal."
My friend was delighted! He liked it so much that he shared the practice with more than 200 people in the retreat. Later, when he came to visit me in France, he told me that Paris was not a good place to practice driving, as there were no signs "Je me souviens." I told him that he could practice with red lights and stop signs. After he left Plum Village and went back to Montreal, he wrote me a beautiful letter: "Thay, practicing in Paris was very easy. Not only did I practice with red lights and stop signs, but every time a car stopped in front of me, I saw the eyes of the Buddha blinking at me. I had to smile at those blinking eyes."
The next time you are caught in traffic, don't fight. It is useless to fight. If you sit back and smile to yourself, you will enjoy the present moment and make everyone in the car happy. The Buddha is there, because the Buddha can always be found in the present moment. Practicing meditation is to return to the present moment in order to encounter the flower, the blue sky, the child, the brilliant red light.
--o0o--
Taken from Present Moment, Wonderful Moment: Mindfulness Verses for Daily Living (1990) by Thich Nhat Hanh. Parallax Press, Berkeley, California.
--o0o--
Before starting the car,
I know where I am going.
The car and I are one.
If the car goes fast, I go fast.
If we are mindful when we start our car, we will know how to use it properly. When we are driving, we tend to think of arriving, and we sacrifice the journey for the sake of the arrival. But life is to be found in the present moment, not in the future. In fact, we may suffer more after we arrive at our destination. If we have to talk of a destination, what about our final destination, the graveyard? We do not want to go in the direction of death; we want to go in the direction of life. But where is life? Life can be found only in the present moment. Therefore, each mile we drive, each step we take, has to bring us into the present moment. This is the practice of mindfulness.
When we see a red light or a stop sign, we can smile at it and thank it, because it is a bodhisattva helping us return to the present moment. The red light is a bell of mindfulness. We may have thought of it as an enemy, preventing us from achieving our goal. But now we know the red light is our friend, helping us resist rushing and calling us to return to the present moment where we can meet with life, joy and peace. Even if you are not the driver, you can help everyone in the car if you breathe and smile.
A number of years ago, I went to Canada to lead a retreat, and a friend took me across the city of Montreal. I noticed that everytime a car stopped in front of me, I saw the sentence, "Je me souviens" ("I remember"), on the license plate. I did not know what they wanted to remember, perhaps their French-speaking origin, but it gave me an idea. I told my friend, "I have a present for all of you here. Every time you see a car stop in front of you with the line 'Je me souviens,' you can see it as a bell of mindfulness helping you remember to breathe and smile. And you will have plenty of opportunities to breathe and smile while driving in Montreal."
My friend was delighted! He liked it so much that he shared the practice with more than 200 people in the retreat. Later, when he came to visit me in France, he told me that Paris was not a good place to practice driving, as there were no signs "Je me souviens." I told him that he could practice with red lights and stop signs. After he left Plum Village and went back to Montreal, he wrote me a beautiful letter: "Thay, practicing in Paris was very easy. Not only did I practice with red lights and stop signs, but every time a car stopped in front of me, I saw the eyes of the Buddha blinking at me. I had to smile at those blinking eyes."
The next time you are caught in traffic, don't fight. It is useless to fight. If you sit back and smile to yourself, you will enjoy the present moment and make everyone in the car happy. The Buddha is there, because the Buddha can always be found in the present moment. Practicing meditation is to return to the present moment in order to encounter the flower, the blue sky, the child, the brilliant red light.
--o0o--
Taken from Present Moment, Wonderful Moment: Mindfulness Verses for Daily Living (1990) by Thich Nhat Hanh. Parallax Press, Berkeley, California.
MEDITATION - Ajah Chan
Seekers of goodness who have gathered here please listen in peace. Listening to the Dhamma in peace means to listen with a one-pointed mind, paying attention to what you hear and then letting go. Listening to the Dhamma is of great benefit. While listening to the Dhamma we are encouraged to firmly establish both body and mind in samadhi, because it is one kind of dhamma practice. In the time of the Buddha people listened to Dhamma talks intently, with a mind aspiring to real understanding, and some actually realized the Dhamma while listening.
This place is well suited to meditation practice. Having stayed here a couple of nights I can see that it is an important place. On the external level it is already peaceful, all that remains is the internal level, your hearts and minds. So I ask all of you to make an effort to pay attention.
Why have you gathered here to practice meditation? It's because your hearts and minds do not understand what should be understood. In other words, you don't truly know how things are, or what is what. You don't know what is wrong and what is right, what it is that brings you suffering and causes you to doubt. So first you have to make yourselves calm. The reason that you have come here to develop calm and restraint is that your hearts and minds are not at ease. Your minds are not calm, not restrained. They are swayed by doubting and agitation. This is why you have come here today and are now listening to the Dhamma.
I would like you to concentrate and listen carefully to what I say, and I ask permission to speak frankly because that's how I am. Please understand that even if I do speak in a forceful manner, I am doing so out of good will. I ask your forgiveness if there is anything I say that upsets you, because the customs of Thailand and those of the West are not the same. Actually, speaking a little forcefully can be good because it helps to stir people up who might otherwise be sleepy or drowsy, and rather than rousing themselves to hear the Dhamma allow themselves to drift instead into complacency and as a result never understand anything.
Although there may appear to be many ways to practice really there is only one. As with fruit trees, it is possible to get fruit quickly by planting a cutting, but the tree would not be resilient or long lasting. Another way is to cultivate a tree right from the seed, which produces a strong and resilient tree. Practice is the same.
When I first began to practice I had problems understanding this. As long as I still didn't know what's what, sitting meditation was a real chore, even bringing me to tears on occasion. Sometimes I would be aiming too high, at others not high enough, never finding the point of balance. To practice in a way that's peaceful means to place the mind neither too high or too low, but at the point of balance.
I can see that it's very confusing for you, coming from different places and having practiced in different ways with different teachers. Coming to practice here you must be plagued with all kinds of doubts. One teacher says you must practice in one way, another says you should practice another way. You wonder which method to use, unsure of the essence of the practice. The result is confusion. There are so many teachers and so many teachings that nobody knows how to harmonize their practice. As a result there is a lot of doubt and uncertainty.
So you must try not to think too much. If you do think, then do so with awareness. But so far your thinking has been done with no awareness. First you must make your mind calm. Where there is knowing there is no need to think, awareness will arise in its place, and this will in turn become wisdom (pañña). But the ordinary kind of thinking is not wisdom, it is simply the aimless and unaware wandering of the mind, which inevitably results in agitation. This is not wisdom.
At this stage you don't need to think. You've already done a great deal of thinking at home, haven't you? It just stirs up the heart. You must establish some awareness. Obsessive thinking can even bring you tears, just try it out. Getting lost in some train of thought won't lead you to the truth, it's not wisdom. The Buddha was a very wise person, he'd learnt how to stop thinking. In the same way you are practicing here in order to stop thinking and thereby arrive at peace. If you are already calm it is not necessary to think, wisdom will arise in its place.
To meditate you do not have to think much more than to resolve that right now is the time for training the mind and nothing else. Don't let the mind shoot off to the left or to the right, to the front or behind, above or below. Our only duty right now is to practice mindfulness of the breathing. Fix your attention at the head and move it down through the body to the tips of the feet, and then back up to the crown of the head. Pass your awareness down through the body, observing with wisdom. We do this to gain an initial understanding of the way the body is. Then begin the meditation, noting that at this time your sole duty is to observe the inhalations and exhalations. Don't force the breath to be any longer or shorter than normal, just allow it to continue easily. Don't put any pressure on the breath, rather let it flow evenly, letting go with each in-breath and out-breath.
You must understand that you are letting go as you do this, but there should still be awareness. You must maintain this awareness, allowing the breath to enter and leave comfortably. There is no need to force the breath, just allow it to flow easily and naturally. Maintain the resolve that at this time you have no other duties or responsibilities. Thoughts about what will happen, what you will know or see during the meditation may arise from time to time, but once they arise just let them cease by themselves, don't be unduly concerned over them.
During the meditation there is no need to pay attention to sense impressions. Whenever the mind is affected by sense impingement, wherever there is a feeling or sensation in the mind, just let it go. Whether those sensations are good or bad is unimportant. It is not necessary to make anything out of those sensations, just let them pass away and return your attention to the breath. Maintain the awareness of the breath entering and leaving. Don't create suffering over the breath being too long or too short, simply observe it without trying to control or suppress it in any way. In other words, don't attach. Allow the breath to continue as it is, and the mind will become calm. As you continue the mind will gradually lay things down and come to rest, the breath becoming lighter and lighter until it becomes so faint that it seems like it's not there at all. Both the body and the mind will feel light and energized. All that will remain will be a one-pointed knowing. You could say that the mind has changed and reached a state of calm.
If the mind is agitated, set up mindfulness and inhale deeply till there is no space left to store any air, then release it all completely until none remains. Follow this with another deep inhalation until you are full, then release the air again. Do this two or three times, then re-establish concentration. The mind should be calmer. If any more sense impressions cause agitation in the mind, repeat the process on every occasion. Similarly with walking meditation. If while walking, the mind becomes agitated, stop still, calm the mind, re-establish the awareness with the meditation object and then continue walking. Sitting and walking meditation are in essence the same, differing only in terms of the physical posture used.
Sometimes there may be doubt, so you must have sati, to be the one who knows, continually following and examining the agitated mind in whatever form it takes. This is to have sati. Sati watches over and takes care of the mind. You must maintain this knowing and not be careless or wander astray, no matter what condition the mind takes on.
The trick is to have sati taking control and supervising the mind. Once the mind is unified with sati a new kind of awareness will emerge. The mind that has developed calm is held in check by that calm, just like a chicken held in a coop...the chicken is unable to wander outside, but it can still move around within the coop. Its walking to and fro doesn't get it into trouble because it is restrained by the coop. Likewise the awareness that takes place when the mind has sati and is calm does not cause trouble. None of the thinking or sensations that take place within the calm mind cause harm or disturbance.
Some people don't want to experience any thoughts or feelings at all, but this is going too far. Feelings arise within the state of calm. The mind is both experiencing feelings and calm at the same time, without being disturbed. When there is calm like this there are no harmful consequences. Problems occur when the "chicken" gets out of the "coop." For instance, you may be watching the breath entering and leaving and then forget yourself, allowing the mind to wander away from the breath, back home, off to the shops or to any number of different places. Maybe even half an hour may pass before you suddenly realize you're supposed to be practicing meditation and reprimand yourself for your lack of sati. This is where you have to be really careful, because this is where the chicken gets out of the coop -- the mind leaves its base of calm.
You must take care to maintain the awareness with sati and try to pull the mind back. Although I use the words "pull the mind back," in fact the mind doesn't really go anywhere, only the object of awareness has changed. You must make the mind stay right here and now. As long as there is sati there will be presence of mind. It seems like you are pulling the mind back but really it hasn't gone anywhere, it has simply changed a little. It seems that the mind goes here and there, but in fact the change occurs right at the one spot. When sati is regained, in a flash you are back with the mind without it having to be brought from anywhere.
When there is total knowing, a continuous and unbroken awareness at each and every moment, this is called presence of mind. If your attention drifts from the breath to other places then the knowing is broken. Whenever there is awareness of the breath the mind is there. With just the breath and this even and continuous awareness you have presence of mind.
There must be both sati and sampajañña. Sati is recollection and sampajañña is self awareness. Right now you are clearly aware of the breath. This exercise of watching the breath helps sati and sampajañña develop together. They share the work. Having both sati and sampajañña is like having two workers to lift a heavy plank of wood. Suppose there are two people trying to lift some heavy planks, but the weight is so great, they have to strain so hard, that it's almost unendurable. Then another person, imbued with goodwill, sees them and rushes in to help. In the same way, when there is sati and sampajañña, then pañña (wisdom) will arise at the same place to help out. Then all three of them support each other.
With pañña there will be an understanding of sense objects. For instance, during the meditation sense objects are experienced which give rise to feelings and moods. You may start to think of a friend, but then pañña should immediately counter with "It doesn't matter," "Stop" or "Forget it." Or if there are thoughts about where you will go tomorrow, then the response would be, "I'm not interested, I don't want to concern myself with such things." Maybe you start thinking about other people, then you should think, "No, I don't want to get involved." "Just let go," or "It's all uncertain and never a sure thing." This is how you should deal with things in meditation, recognizing them as "not sure, not sure," and maintaining this kind of awareness.
You must give up all the thinking, the inner dialogue and the doubting. Don't get caught up in these things during the meditation. In the end all that will remain in the mind in its purest form are sati, sampajañña and pañña. whenever these things weaken doubts will arise, but try to abandon those doubts immediately, leaving only sati, sampajañña and pañña. Try to develop sati like this until it can be maintained at all times. Then you will understand sati, sampajañña and samadhi thoroughly.
Focusing the attention at this point you will see sati, sampajañña, samadhi and pañña together. Whether you are attracted to or repelled by external sense objects, you will be able to tell yourself, "It's not sure." Either way they are just hindrances to be swept away till the mind is clean. all that should remain is sati, recollection; sampajañña, clear awareness; samadhi, the firm and unwavering mind; and pañña, or consummate wisdom. For the time being I will say just this much on the subject of meditation.
Now about the tools or aids to meditation practice -- there should be metta (goodwill) in your heart, in other words, the qualities of generosity, kindness and helpfulness. These should be maintained as the foundation for mental purity. For example, begin doing away with lobha, or selfishness, through giving. When people are selfish they aren't happy. Selfishness leads to a sense of discontent, and yet people tend to be very selfish without realizing how it affects them.
You can experience this at any time, especially when you are hungry. Suppose you get some apples and you have the opportunity to share them with a friend; you think it over for a while, and, sure, the intention to give is there all right, but you want to give the smaller one. To give the big one would be...well, such a shame. It's hard to think straight. You tell them to go ahead and take one, but then you say, "Take this one!"...and give them the smaller apple! This is one form of selfishness that people usually don't notice. Have you ever been like this?
You really have to go against the grain to give. Even though you may really only want to give the smaller apple, you must force yourself to give away the bigger one. Of course, once you have given it to your friend you feel good inside. Training the mind by going against the grain in this way requires self-discipline -- you must know how to give and how to give up, not allowing selfishness to stick. Once you learn how to give, if you are still hesitating over which fruit to give, then while you are deliberating you will be troubled, and even if you give the bigger one, there will still be a sense of reluctance. But as soon as you firmly decide to give the bigger one the matter is over and done with. This is going against the grain in the right way.
Doing this you win mastery over yourself. If you can't do it you will be a victim of yourself and continue to be selfish. All of us have been selfish in the past. This is a defilement which needs to be cut off. In the Pali scriptures, giving is called "dana," which means bringing happiness to others. It is one of those conditions which help to cleanse the mind from defilement. Reflect on this and develop it in your practice.
You may think that practicing like this involves hounding yourself, but it doesn't really. Actually it's hounding craving and the defilements. If defilements arise within you, you have to do something to remedy them. Defilements are like a stray cat. If you give it as much food as it wants it will always be coming around looking for more food, but if you stop feeding it, after a couple of days it'll stop coming around. It's the same with the defilements, they won't come to disturb you, they'll leave your mind in peace. So rather than being afraid of defilement, make the defilements afraid of you. To make the defilements afraid of you, you must see the Dhamma within your minds.
Where does the Dhamma arise? It arises with our knowing and understanding in this way. Everyone is able to know and understand the Dhamma. It's not something that has to be found in books, you don't have to do a lot of study to see it, just reflect right now and you can see what I am talking about. Everybody can see it because it exists right within our hearts. Everybody has defilements, don't they? If you are able to see them then you can understand. In the past you've looked after and pampered your defilements, but now you must know your defilements and not allow them to come and bother you.
The next constituent of practice is moral restraint (sila). Sila watches over and nurtures the practice in the same way as parents look after their children. Maintaining moral restraint means not only to avoid harming others but also to help and encourage them. At the very least you should maintain the five precepts, which are:
1. Not only to kill or deliberately harm others, but to spread goodwill towards all beings.
2. To be honest, refraining from infringing on the rights of others, in other words, not stealing.
3. Knowing moderation in sexual relations: In the household life there exists the family structure, based around husband and wife. Know who your husband or wife is, know moderation, know the proper bounds of sexual activity. Some people don't know the limits. One husband or wife isn't enough, they have to have a second or third. The way I see it, you can't consume even one partner completely, so to have two or three is just plain indulgence. You must try to cleanse the mind and train it to know moderation. Knowing moderation is true purity, without it there are no limits to your behavior. When eating delicious food, don't dwell too much on how it tastes, think of your stomach and consider how much is appropriate to its needs. If you eat too much you get trouble, so you must know moderation. Moderation is the best way. Just one partner is enough, two or three is an indulgence and will only cause problems.
4. To be honest in speech -- this is also a tool for eradicating defilements. You must be honest and straight, truthful and upright.
5. To refrain from taking intoxicants. You must know restraint and preferably give these things up altogether. People are already intoxicated enough with their families, relatives and friends, material possessions, wealth and all the rest of it. That's quite enough already without making things worse by taking intoxicants as well. These things just create darkness in the mind. those who take large amounts should try to gradually cut down and eventually give it up altogether. Maybe I should ask your forgiveness, but my speaking in this way is out of a concern for your benefit, so that you can understand that which is good. You need to know what is what. What are the things that are oppressing you in your everyday lives? What are the actions which cause this oppression? Good actions bring good results and bad actions bring bad results. These are the causes.
Once moral restraint is pure there will be a sense of honesty and kindness towards others. This will bring about contentment and freedom from worries and remorse. Remorse resulting from aggressive and hurtful behavior will not be there. This is form of happiness. It is almost like a heavenly state. There is comfort, you eat and sleep in comfort with the happiness arising from moral restraint. This is the result; maintaining moral restraint is the cause. This is a principle of Dhamma practice -- refraining from bad actions so that goodness can arise. If moral restraint is maintained in this way, evil will disappear and good will arise in its place. This is the result of right practice.
But this isn't the end of the story. Once people have attained some happiness they tend to be heedless and not go any further in the practice. They get stuck on happiness. They don't want to progress any further, they prefer the happiness of "heaven." It's comfortable but there's no real understanding. You must keep reflecting to avoid being deluded. Reflect again and again on the disadvantages of this happiness. It's transient, it doesn't last forever. Soon you are separated from it. It's not a sure thing, once happiness disappears then suffering arises in its place and the tears come again. Even heavenly beings end up crying and suffering.
So the Lord Buddha taught us to reflect on the disadvantages, that there exists an unsatisfactory side to happiness. Usually when this kind of happiness is experienced there is no real understanding of it. The peace that is truly certain and lasting is covered over by this deceptive happiness. This happiness is not a certain or permanent kind of peace, but rather a form of defilement, a refined form of defilement to which we attach. Everybody likes to be happy. Happiness arises because of our liking for something. As soon as that liking changes to dislike, suffering arises. We must reflect on this happiness to see its uncertainty and limitation. Once things change suffering arises. This suffering is also uncertain, don't think that it is fixed or absolute. This kind of reflection is called Adinavakatha,. the reflection on the inadequacy and limitation of the conditioned world. This means to reflect on happiness rather than accepting it at face value. Seeing that it is uncertain, you shouldn't cling fast to it. You should take hold of it but then let it go, seeing both the benefit and the harm of happiness. To meditate skillfully you have to see the disadvantages inherent within happiness. Reflect in this way. When happiness arises, contemplate it thoroughly until the disadvantages become apparent.
When you see that things are imperfect your heart will come to understand the Nekkhammakatha, the reflection on renunciation. The mind will become disinterested and seek for a way out. Disinterest comes from having seen the way forms really are, the way tastes really are, the way love and hatred really are. By disinterest we mean that there is no longer the desire to cling to or attach to things. There is a withdrawal from clinging, to a point where you can abide comfortably, observing with an equanimity that is free of attachment. This is the peace that arises from practice.
This place is well suited to meditation practice. Having stayed here a couple of nights I can see that it is an important place. On the external level it is already peaceful, all that remains is the internal level, your hearts and minds. So I ask all of you to make an effort to pay attention.
Why have you gathered here to practice meditation? It's because your hearts and minds do not understand what should be understood. In other words, you don't truly know how things are, or what is what. You don't know what is wrong and what is right, what it is that brings you suffering and causes you to doubt. So first you have to make yourselves calm. The reason that you have come here to develop calm and restraint is that your hearts and minds are not at ease. Your minds are not calm, not restrained. They are swayed by doubting and agitation. This is why you have come here today and are now listening to the Dhamma.
I would like you to concentrate and listen carefully to what I say, and I ask permission to speak frankly because that's how I am. Please understand that even if I do speak in a forceful manner, I am doing so out of good will. I ask your forgiveness if there is anything I say that upsets you, because the customs of Thailand and those of the West are not the same. Actually, speaking a little forcefully can be good because it helps to stir people up who might otherwise be sleepy or drowsy, and rather than rousing themselves to hear the Dhamma allow themselves to drift instead into complacency and as a result never understand anything.
Although there may appear to be many ways to practice really there is only one. As with fruit trees, it is possible to get fruit quickly by planting a cutting, but the tree would not be resilient or long lasting. Another way is to cultivate a tree right from the seed, which produces a strong and resilient tree. Practice is the same.
When I first began to practice I had problems understanding this. As long as I still didn't know what's what, sitting meditation was a real chore, even bringing me to tears on occasion. Sometimes I would be aiming too high, at others not high enough, never finding the point of balance. To practice in a way that's peaceful means to place the mind neither too high or too low, but at the point of balance.
I can see that it's very confusing for you, coming from different places and having practiced in different ways with different teachers. Coming to practice here you must be plagued with all kinds of doubts. One teacher says you must practice in one way, another says you should practice another way. You wonder which method to use, unsure of the essence of the practice. The result is confusion. There are so many teachers and so many teachings that nobody knows how to harmonize their practice. As a result there is a lot of doubt and uncertainty.
So you must try not to think too much. If you do think, then do so with awareness. But so far your thinking has been done with no awareness. First you must make your mind calm. Where there is knowing there is no need to think, awareness will arise in its place, and this will in turn become wisdom (pañña). But the ordinary kind of thinking is not wisdom, it is simply the aimless and unaware wandering of the mind, which inevitably results in agitation. This is not wisdom.
At this stage you don't need to think. You've already done a great deal of thinking at home, haven't you? It just stirs up the heart. You must establish some awareness. Obsessive thinking can even bring you tears, just try it out. Getting lost in some train of thought won't lead you to the truth, it's not wisdom. The Buddha was a very wise person, he'd learnt how to stop thinking. In the same way you are practicing here in order to stop thinking and thereby arrive at peace. If you are already calm it is not necessary to think, wisdom will arise in its place.
To meditate you do not have to think much more than to resolve that right now is the time for training the mind and nothing else. Don't let the mind shoot off to the left or to the right, to the front or behind, above or below. Our only duty right now is to practice mindfulness of the breathing. Fix your attention at the head and move it down through the body to the tips of the feet, and then back up to the crown of the head. Pass your awareness down through the body, observing with wisdom. We do this to gain an initial understanding of the way the body is. Then begin the meditation, noting that at this time your sole duty is to observe the inhalations and exhalations. Don't force the breath to be any longer or shorter than normal, just allow it to continue easily. Don't put any pressure on the breath, rather let it flow evenly, letting go with each in-breath and out-breath.
You must understand that you are letting go as you do this, but there should still be awareness. You must maintain this awareness, allowing the breath to enter and leave comfortably. There is no need to force the breath, just allow it to flow easily and naturally. Maintain the resolve that at this time you have no other duties or responsibilities. Thoughts about what will happen, what you will know or see during the meditation may arise from time to time, but once they arise just let them cease by themselves, don't be unduly concerned over them.
During the meditation there is no need to pay attention to sense impressions. Whenever the mind is affected by sense impingement, wherever there is a feeling or sensation in the mind, just let it go. Whether those sensations are good or bad is unimportant. It is not necessary to make anything out of those sensations, just let them pass away and return your attention to the breath. Maintain the awareness of the breath entering and leaving. Don't create suffering over the breath being too long or too short, simply observe it without trying to control or suppress it in any way. In other words, don't attach. Allow the breath to continue as it is, and the mind will become calm. As you continue the mind will gradually lay things down and come to rest, the breath becoming lighter and lighter until it becomes so faint that it seems like it's not there at all. Both the body and the mind will feel light and energized. All that will remain will be a one-pointed knowing. You could say that the mind has changed and reached a state of calm.
If the mind is agitated, set up mindfulness and inhale deeply till there is no space left to store any air, then release it all completely until none remains. Follow this with another deep inhalation until you are full, then release the air again. Do this two or three times, then re-establish concentration. The mind should be calmer. If any more sense impressions cause agitation in the mind, repeat the process on every occasion. Similarly with walking meditation. If while walking, the mind becomes agitated, stop still, calm the mind, re-establish the awareness with the meditation object and then continue walking. Sitting and walking meditation are in essence the same, differing only in terms of the physical posture used.
Sometimes there may be doubt, so you must have sati, to be the one who knows, continually following and examining the agitated mind in whatever form it takes. This is to have sati. Sati watches over and takes care of the mind. You must maintain this knowing and not be careless or wander astray, no matter what condition the mind takes on.
The trick is to have sati taking control and supervising the mind. Once the mind is unified with sati a new kind of awareness will emerge. The mind that has developed calm is held in check by that calm, just like a chicken held in a coop...the chicken is unable to wander outside, but it can still move around within the coop. Its walking to and fro doesn't get it into trouble because it is restrained by the coop. Likewise the awareness that takes place when the mind has sati and is calm does not cause trouble. None of the thinking or sensations that take place within the calm mind cause harm or disturbance.
Some people don't want to experience any thoughts or feelings at all, but this is going too far. Feelings arise within the state of calm. The mind is both experiencing feelings and calm at the same time, without being disturbed. When there is calm like this there are no harmful consequences. Problems occur when the "chicken" gets out of the "coop." For instance, you may be watching the breath entering and leaving and then forget yourself, allowing the mind to wander away from the breath, back home, off to the shops or to any number of different places. Maybe even half an hour may pass before you suddenly realize you're supposed to be practicing meditation and reprimand yourself for your lack of sati. This is where you have to be really careful, because this is where the chicken gets out of the coop -- the mind leaves its base of calm.
You must take care to maintain the awareness with sati and try to pull the mind back. Although I use the words "pull the mind back," in fact the mind doesn't really go anywhere, only the object of awareness has changed. You must make the mind stay right here and now. As long as there is sati there will be presence of mind. It seems like you are pulling the mind back but really it hasn't gone anywhere, it has simply changed a little. It seems that the mind goes here and there, but in fact the change occurs right at the one spot. When sati is regained, in a flash you are back with the mind without it having to be brought from anywhere.
When there is total knowing, a continuous and unbroken awareness at each and every moment, this is called presence of mind. If your attention drifts from the breath to other places then the knowing is broken. Whenever there is awareness of the breath the mind is there. With just the breath and this even and continuous awareness you have presence of mind.
There must be both sati and sampajañña. Sati is recollection and sampajañña is self awareness. Right now you are clearly aware of the breath. This exercise of watching the breath helps sati and sampajañña develop together. They share the work. Having both sati and sampajañña is like having two workers to lift a heavy plank of wood. Suppose there are two people trying to lift some heavy planks, but the weight is so great, they have to strain so hard, that it's almost unendurable. Then another person, imbued with goodwill, sees them and rushes in to help. In the same way, when there is sati and sampajañña, then pañña (wisdom) will arise at the same place to help out. Then all three of them support each other.
With pañña there will be an understanding of sense objects. For instance, during the meditation sense objects are experienced which give rise to feelings and moods. You may start to think of a friend, but then pañña should immediately counter with "It doesn't matter," "Stop" or "Forget it." Or if there are thoughts about where you will go tomorrow, then the response would be, "I'm not interested, I don't want to concern myself with such things." Maybe you start thinking about other people, then you should think, "No, I don't want to get involved." "Just let go," or "It's all uncertain and never a sure thing." This is how you should deal with things in meditation, recognizing them as "not sure, not sure," and maintaining this kind of awareness.
You must give up all the thinking, the inner dialogue and the doubting. Don't get caught up in these things during the meditation. In the end all that will remain in the mind in its purest form are sati, sampajañña and pañña. whenever these things weaken doubts will arise, but try to abandon those doubts immediately, leaving only sati, sampajañña and pañña. Try to develop sati like this until it can be maintained at all times. Then you will understand sati, sampajañña and samadhi thoroughly.
Focusing the attention at this point you will see sati, sampajañña, samadhi and pañña together. Whether you are attracted to or repelled by external sense objects, you will be able to tell yourself, "It's not sure." Either way they are just hindrances to be swept away till the mind is clean. all that should remain is sati, recollection; sampajañña, clear awareness; samadhi, the firm and unwavering mind; and pañña, or consummate wisdom. For the time being I will say just this much on the subject of meditation.
Now about the tools or aids to meditation practice -- there should be metta (goodwill) in your heart, in other words, the qualities of generosity, kindness and helpfulness. These should be maintained as the foundation for mental purity. For example, begin doing away with lobha, or selfishness, through giving. When people are selfish they aren't happy. Selfishness leads to a sense of discontent, and yet people tend to be very selfish without realizing how it affects them.
You can experience this at any time, especially when you are hungry. Suppose you get some apples and you have the opportunity to share them with a friend; you think it over for a while, and, sure, the intention to give is there all right, but you want to give the smaller one. To give the big one would be...well, such a shame. It's hard to think straight. You tell them to go ahead and take one, but then you say, "Take this one!"...and give them the smaller apple! This is one form of selfishness that people usually don't notice. Have you ever been like this?
You really have to go against the grain to give. Even though you may really only want to give the smaller apple, you must force yourself to give away the bigger one. Of course, once you have given it to your friend you feel good inside. Training the mind by going against the grain in this way requires self-discipline -- you must know how to give and how to give up, not allowing selfishness to stick. Once you learn how to give, if you are still hesitating over which fruit to give, then while you are deliberating you will be troubled, and even if you give the bigger one, there will still be a sense of reluctance. But as soon as you firmly decide to give the bigger one the matter is over and done with. This is going against the grain in the right way.
Doing this you win mastery over yourself. If you can't do it you will be a victim of yourself and continue to be selfish. All of us have been selfish in the past. This is a defilement which needs to be cut off. In the Pali scriptures, giving is called "dana," which means bringing happiness to others. It is one of those conditions which help to cleanse the mind from defilement. Reflect on this and develop it in your practice.
You may think that practicing like this involves hounding yourself, but it doesn't really. Actually it's hounding craving and the defilements. If defilements arise within you, you have to do something to remedy them. Defilements are like a stray cat. If you give it as much food as it wants it will always be coming around looking for more food, but if you stop feeding it, after a couple of days it'll stop coming around. It's the same with the defilements, they won't come to disturb you, they'll leave your mind in peace. So rather than being afraid of defilement, make the defilements afraid of you. To make the defilements afraid of you, you must see the Dhamma within your minds.
Where does the Dhamma arise? It arises with our knowing and understanding in this way. Everyone is able to know and understand the Dhamma. It's not something that has to be found in books, you don't have to do a lot of study to see it, just reflect right now and you can see what I am talking about. Everybody can see it because it exists right within our hearts. Everybody has defilements, don't they? If you are able to see them then you can understand. In the past you've looked after and pampered your defilements, but now you must know your defilements and not allow them to come and bother you.
The next constituent of practice is moral restraint (sila). Sila watches over and nurtures the practice in the same way as parents look after their children. Maintaining moral restraint means not only to avoid harming others but also to help and encourage them. At the very least you should maintain the five precepts, which are:
1. Not only to kill or deliberately harm others, but to spread goodwill towards all beings.
2. To be honest, refraining from infringing on the rights of others, in other words, not stealing.
3. Knowing moderation in sexual relations: In the household life there exists the family structure, based around husband and wife. Know who your husband or wife is, know moderation, know the proper bounds of sexual activity. Some people don't know the limits. One husband or wife isn't enough, they have to have a second or third. The way I see it, you can't consume even one partner completely, so to have two or three is just plain indulgence. You must try to cleanse the mind and train it to know moderation. Knowing moderation is true purity, without it there are no limits to your behavior. When eating delicious food, don't dwell too much on how it tastes, think of your stomach and consider how much is appropriate to its needs. If you eat too much you get trouble, so you must know moderation. Moderation is the best way. Just one partner is enough, two or three is an indulgence and will only cause problems.
4. To be honest in speech -- this is also a tool for eradicating defilements. You must be honest and straight, truthful and upright.
5. To refrain from taking intoxicants. You must know restraint and preferably give these things up altogether. People are already intoxicated enough with their families, relatives and friends, material possessions, wealth and all the rest of it. That's quite enough already without making things worse by taking intoxicants as well. These things just create darkness in the mind. those who take large amounts should try to gradually cut down and eventually give it up altogether. Maybe I should ask your forgiveness, but my speaking in this way is out of a concern for your benefit, so that you can understand that which is good. You need to know what is what. What are the things that are oppressing you in your everyday lives? What are the actions which cause this oppression? Good actions bring good results and bad actions bring bad results. These are the causes.
Once moral restraint is pure there will be a sense of honesty and kindness towards others. This will bring about contentment and freedom from worries and remorse. Remorse resulting from aggressive and hurtful behavior will not be there. This is form of happiness. It is almost like a heavenly state. There is comfort, you eat and sleep in comfort with the happiness arising from moral restraint. This is the result; maintaining moral restraint is the cause. This is a principle of Dhamma practice -- refraining from bad actions so that goodness can arise. If moral restraint is maintained in this way, evil will disappear and good will arise in its place. This is the result of right practice.
But this isn't the end of the story. Once people have attained some happiness they tend to be heedless and not go any further in the practice. They get stuck on happiness. They don't want to progress any further, they prefer the happiness of "heaven." It's comfortable but there's no real understanding. You must keep reflecting to avoid being deluded. Reflect again and again on the disadvantages of this happiness. It's transient, it doesn't last forever. Soon you are separated from it. It's not a sure thing, once happiness disappears then suffering arises in its place and the tears come again. Even heavenly beings end up crying and suffering.
So the Lord Buddha taught us to reflect on the disadvantages, that there exists an unsatisfactory side to happiness. Usually when this kind of happiness is experienced there is no real understanding of it. The peace that is truly certain and lasting is covered over by this deceptive happiness. This happiness is not a certain or permanent kind of peace, but rather a form of defilement, a refined form of defilement to which we attach. Everybody likes to be happy. Happiness arises because of our liking for something. As soon as that liking changes to dislike, suffering arises. We must reflect on this happiness to see its uncertainty and limitation. Once things change suffering arises. This suffering is also uncertain, don't think that it is fixed or absolute. This kind of reflection is called Adinavakatha,. the reflection on the inadequacy and limitation of the conditioned world. This means to reflect on happiness rather than accepting it at face value. Seeing that it is uncertain, you shouldn't cling fast to it. You should take hold of it but then let it go, seeing both the benefit and the harm of happiness. To meditate skillfully you have to see the disadvantages inherent within happiness. Reflect in this way. When happiness arises, contemplate it thoroughly until the disadvantages become apparent.
When you see that things are imperfect your heart will come to understand the Nekkhammakatha, the reflection on renunciation. The mind will become disinterested and seek for a way out. Disinterest comes from having seen the way forms really are, the way tastes really are, the way love and hatred really are. By disinterest we mean that there is no longer the desire to cling to or attach to things. There is a withdrawal from clinging, to a point where you can abide comfortably, observing with an equanimity that is free of attachment. This is the peace that arises from practice.
Thứ ba, ngày 25 tháng ba năm 2008
WHAT IS BUDDHISM? -Venerable Lama Zopa Rinpoche
Sambano, all my brothers and sisters in Mongolia.
Why is it so important to learn about Buddhism and to practice it? Because what we are all seeking is happiness and what none of us want is suffering. Therefore we need to abandon the real cause of suffering and create the unmistaken cause of happiness. The actual cause of happiness is not outside. Even though people commonly believe that suffering is connected to external situations, actually these are just the conditions for suffering. Similarly, the actual cause of happiness is not outside, it is within the mind.
For example, when somebody gets angry with you, at that time think to yourself that among all the numberless holy beings, such as the Buddhas and Bodhisattvas, and all the other beings this person is the only one in your life with whom you can learn patience—the healthy, peaceful, happy, pure mind of patience, which brings so much peace and happiness to your own life, as well as to your companions, family and country, and to the rest of the world and all living beings.
If you don’t practice patience and instead get angry, that habit leaves the negative imprint of anger on the mental continuum again and again. Anger destroys your own peace and happiness and brings so much suffering to your life. It harms your companion, friends and family, as well as the people in your country, in the rest of the world and all living beings.
So you can see how practicing patience with this person is the source of all your happiness now and in the future right up to the peerless happiness, the complete bliss of full enlightenment. And it is also the source of peace and happiness for others, starting from your family and going out to all living beings.
When you think of the benefits of patience, which are as vast as the sky, you get a very deep feeling for the kindness of the person who is angry towards you. You see how precious that person is in your life. By looking at the person who is angry with you in a positive way, it is so beneficial to develop your mind in the path to liberation and enlightenment—particularly patience. The positive thought seeing that person as kind immediately brings inner peace and happiness, and because you don’t get angry and harm the person in return it brings peace to others. The person you previously called an enemy then becomes your most kind friend. By practicing patience you are able to bring so much peace and happiness to all sentient beings. This comes from your positive thought. So you can see how your suffering and happiness as well as that of others come from your mind.
When you look at the person who is angry with you as being negative and bad, label it as harm, and then believe that label you create suffering for yourself and others. This way of thinking causes anger to rise towards the other person and from the anger comes unhappiness for yourself, for others and on a larger scale for all living beings.
When your mind is transformed into the peaceful, happy mind of patience, that brings happiness to yourself and to all living beings. This is practicing Buddhism. This is practicing what the Buddha taught. Without the practice of Buddhism, this paramita of patience, one person can destroy a whole country—like Mongolia—and even the whole world. There are many recent examples of this happening.
If there were loving kindness, compassion, the thought of benefiting others and contentment in the hearts of everyone in the world, there would be no need for weapons or guns at all, and no reason to have armies. How incredible this country and the world would be if everyone could generate and develop these most precious qualities of the mind! With these inner qualities, you become a friend to everyone and everyone becomes your friend. You love everyone and everyone loves you. How incredibly happy the world would be!
It is the same if you can let go of desire. When there is strong desire, only seeking the pleasure of this life for yourself it brings so many problems and so much suffering. You become an alcoholic, and make life totally useless and meaningless. At this time we have received a most precious human body that can be used to achieve every happiness. With this body we can achieve so much peace and happiness in this life. More importantly, we can achieve happiness for all our future lives. Even more importantly, we can achieve ultimate everlasting happiness—total liberation from the cycle of rebirth and death along old age, sickness and all the rest of the sufferings and their causes—delusions and their actions. And even more importantly, we can achieve the peerless happiness of full enlightenment, which is the total cessation of all the mistakes of the mind and the achievement of all qualities and realizations. By achieving enlightenment, we can serve others by causing numberless beings to gain the happiness of this life, the happiness of future lives, the total cessation of suffering—liberation, and more importantly the peerless happiness of full enlightenment.
Alcoholics cannot even do the works for this life. They can’t even do their job properly and they cause so much suffering to their families—to the husband, wife, and children—instead of bringing them happiness and peace. They make the family poor instead of bringing wealth.
So it is clear how all the problems of this life that harm you and harm others come from the mind—from the dissatisfied mind of desire. Therefore, if you can be educated in how to be content and have a satisfied mind, your whole life can be filled with much inner peace and happiness, and there will be great success for you, your family and the world. By doing this, there will be no need for court cases and no need for prison. You can say goodbye to depression, loneliness and suicide!
The dissatisfied mind, discontent and desire bring relationship problems one after another for the whole life. You get swamped in relationship problems, like a person drowning in mud who finds it difficult to get out. Due to this, your friend and companion leave you—and you have to suffer pain in your heart for years as well as all the other sufferings.
So you can see how all your own peace and happiness and that of others, as well as all the problems in your own life and those of others come from your own mind. Peace and happiness come from a content, satisfied mind—from a mind that has let go of the dissatisfied mind of desire. Peace and happiness come from the pure, healthy, happy, peaceful virtuous thought, which is Dharma; while negative thought—the unhealthy, dissatisfied mind—fills life up with so many problems and causes problems to the family, the country, the world and all living beings, from life to life.
Therefore, letting go of desire and making yourself free from all the confusion and problems that cause you to engage in so many different negative karmas in this life and then to be born in the lower realms in future lives—as a hell being, hungry ghost or animal—is giving independence to yourself. This is the way to fill yourself from deep down in your heart with so much peace, satisfaction and joy. This is renunciation, the very fundamental practice of Buddhism.
Also, if your attitude in life is self-cherishing and ego, that opens the door to so many undesirable things and causes so many problems to your companion, family, friends and to the world and all living beings from life to life. The minute you cherish the I, the self, that itself is a problem because it brings no real joy and happiness in the heart. The minute you cherish the I, that itself is an unhappy mind.
A selfish person thinks only of their own needs and happiness and has no concern for the needs and happiness of others. The stronger the self-cherishing thought the easier it is to create problems in life. Wherever a person with strong self-cherishing goes—to the countryside or to the city, to the east or to the west—they always find problems. Whoever that person stays with, they will always find difficulties. Even if the other person starts off as a friend, sooner or later they will find out how self-centred the other person is and there will be disharmony and fighting. They will end up arguing, disliking and hating each other. Wherever that person goes they will make so many enemies. Instead of so many people becoming their friends, they will become enemies. Even if they start as friends sooner or later they will become enemies due to the self-cherishing mind. Self-cherishing is the greatest obstacle to achieving happiness in this life, so there is no question that it prevents us from achieving happiness in future lives, liberation and enlightenment. Self-cherishing is the greatest obstacle to benefit others, to bring happiness to the family and to everyone in Mongolia, as well as to the world and all living beings.
The great Bodhisattva Shantideva said: “If one does not exchange oneself for others, one cannot achieve enlightenment (peerless happiness). Leave aside the happiness of future lives, even the happiness of this life won’t succeed.”
If the attitude is self-cherishing, even if someone is doing a job, working for others, they will steal and cheat and lie and be careless and lazy, which will lead to worry, fear, court cases and debts. Their life will be swamped by debts. Nobody likes a person whose attitude to life is one of self-cherishing. When that person has problems nobody wants to help.
A person who has a good heart, always putting others first, cherishing others and living their life to benefit others has so much success in their life. That person brings so much happiness to the family, to the country—like Mongolia—to the world and to all living beings, from life to life. That person can cause all living beings to gain all the different levels of happiness up to enlightenment—besides being able to accomplish all of this happiness for themselves. That person’s heart is filled with so much joy and fulfillment. They have no guilt or regret. There is incredible joy and happiness in their life both now and in the future--like the sun shining. Even at the end of their life there will be so much peace and happiness, and when they pass away it will be very inspiring for others. Even if there is nobody else there to pray for that person, they will support and guide themselves to a Pure Land of Buddha or another very good rebirth in the next life where they can develop the mind more easily and quickly in the path to enlightenment.
So, here again, the happiness and suffering in our life come from the mind, from our own mind. They are dependent on whether we live life with the self-cherishing thought or with the thought cherishing others. Therefore the very heart of all Mahayana Buddhist practice is letting go of self and cherishing others.
The great Bodhisattva Shantideva said: “As long as you don’t drop the fire, you cannot stop the burning. Likewise, as long as you don’t let go of the I, you cannot abandon suffering. Therefore, to pacify harms to yourself and sufferings to others, give yourself up for others, cherish others as yourself.”
If your attitude in daily life is ignorance, anger and attachment, all your actions become non-virtue and the result is only suffering and obstacles. If your attitude in life is non-ignorance, non-anger, non-attachment, your actions become virtue and the result is only happiness. From this you can understand again how suffering and happiness come from your own mind, by depending on what kind of attitude you generate—positive or negative. Therefore the happiest, most fulfilling and best life is one lived with the attitude of cherishing and benefiting others.
Happiness comes from virtue, suffering comes from non-virtue. Every single happiness that is experienced in this life—success in business, good reputation, wealth—comes as a result of past good karma. There is not one single happiness, including even the comfort experienced in a dream that does not come from good karma. This means that all happiness comes from Dharma. So if one wishes happiness, one needs to practice Dharma, and one must practice all the time.
Regards the different levels of happiness: the first level is to not be reborn in the lower realms and to achieve the body of a happy migratory being—a deva or human body. This depends upon cultivating an attitude of detachment to this life. Then, by taking refuge in Buddha, Dharma and Sangha, one abandons non-virtue and practices the virtue of the ten moralities.
Achieving the second level of happiness—the everlasting happiness that is the total cessation of all suffering and its causes—delusion and karma—depends upon renouncing the suffering of samsara, the aggregates caused by delusion and karma which are in the nature of suffering, then practicing the three higher trainings and the five paths to liberation.
Even if one has achieved liberation from samsara for oneself, it is not sufficient. Not only have all sentient beings been your own mother and kind, but also every single sentient being is the source of all your past happiness—from time without beginning—present, and future happiness. So the very purpose of our lives is to liberate the numberless sentient beings, who want happiness and do not want suffering, from all the suffering and its causes and bring them to full enlightenment. This is the very meaning of our lives and the purpose of being human. In order to free the numberless sentient beings from the oceans of samsaric suffering and bring them to full enlightenment, we need to abandon self-cherishing thought, and to generate loving-kindness, compassion and bodhicitta and enter the Mahayana path. Then we practice the bodhisattva’s deeds, the six paramitas, and actualize the five paths and ten bhumis, which ceases not only the gross delusions—the disturbing thought obscurations—and karma, but even the subtle defilements.
In order to bring the numberless sentient beings to enlightenment as quickly as possible we need to achieve enlightenment as quickly as possible and for this we need to practice highest tantra. This depends on receiving a great initiation, which definitely plants the seed of the four kayas on the mindstream. Then, with an attitude of bodhicitta based on renunciation of this life and right view, emptiness, one actualizes the generation stage and completion stage which cease in the quickest way the disturbing thought obscurations and subtle defilements including the dualistic view and cause the attainment of full enlightenment, the unified state of Vajradhara.
Therefore, actualizing full enlightenment quickly depends on the tantric path and that depends on actualizing bodhicitta and the right view. In order to actualize bodhicitta one needs to achieve the preliminary of renunciation of samsara and for that one needs to actualize renunciation to this life. The success of all of this up to enlightenement depends on correctly devoting to the virtuous friend. This is the whole progression of the stages of the path to enlightenment.
Who is Buddha and How is Buddha Guiding Me?
Generally in a country and in the world, there is somebody amongst all the others who has the greatest compassion and there is somebody who has the highest education and somebody who has the greatest capacity. Buddha is one who has actualized the path of method and wisdom, has completely ceased all gross and subtle defilements and has achieved the fully enlightened mind, the omniscient mind perfected with all understanding. Buddha’s mind has not even the slightest ignorance and can see directly all present, past and future phenomena simultaneously. Buddha has also trained in great compassion towards every single sentient being without discrimination and has perfect power to reveal all the methods that fit exactly sentient beings’ karma.
Numberless Buddhas achieved enlightenment by actualizing the path that ceases the defilements. There are 1,000 Buddhas who very kindly generated bodhicitta and made the vow to descend in this fortunate aeon to liberate the sentient beings of this world. The first was _________, then Serthub, then Osung. Guru Shakyamuni Buddha is the fourth.
Guru Shakyamuni Buddha very kindly made 500 prayers and vowed to descend to this world to benefit us in this 100-age quarrelling time who were left out by other Buddhas. He generated compassion and bodhicitta for all sentient beings and then practiced charity—giving up his own body, wealth, family and so forth— practiced morality, patience and perseverance for three countless great aeons. Buddha completed the two types of merit, virtue and wisdom, and achieved enlightenment. He then revealed the teachings of the Four Noble Truths—that show the path to liberation, the Paramitayana path—that shows the path to full enlightenment, and the tantric path which brings enlightenment very quickly—even in one lifetime.
Therefore the path to enlightenment is very scientific. Buddha himself experienced the path and then revealed it to others. In the same way, many great pandits analysed the Buddha’s teachings and many yogis practiced them. So many meditators from different countries of the world—India, Tibet, China, Mongolia, Nepal—achieved enlightenment by practising the path correctly just as the Buddha explained. So practicing Buddhism is not just blind faith. Even now, there are many meditators attaining the path.
Buddha is also guiding Mongolian people because Buddhism came to Mongolia many centuries ago. Mongolians are so fortunate that Buddhism is Mongolia’s old culture and therefore we must preserve and strengthen and spread it. It is very important for everyone to learn and practice Buddhism in order not to waste this precious human life. Bayurla.
Colophon:
Transcript of a Speech given by Rinpoche for Mongolian Radio in June 2004, transcribed and edited by Ven Sarah Tenzing Yiwong.
The History of Buddhism - Dr. C. George Boeree, Shippensburg University
Buddhism is a widespread and varied religion with many sects and schools. Since its history is perceived somewhat differently among the various schools, I will use the dates and accounts of the formation of Buddhism accepeted by most scholars. Although the line of Buddhism that leads to Zen will be emphasized, I will briefly mention other types.
Gautama Buddha lived from about 563 to 483 BCE. (Some scholars place his life as much as a century later.) He was born a prince in present-day Nepal. As a member of the ruling class he lacked nothing, but like many in our present age he found that material wealth did not guarantee satisfaction. He left the life of a prince and became a wandering ascetic, studying with various teachers. Six years later, he found enlightenment after spending the night meditating under a ficus tree. For the next forty-five years he wandered the Ganges Valley of North India, teaching what he had realized.
The basic teachings of the Buddha can be summarized in the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path. The essence of the Four Noble Truths is as follows:
1. Dissatisfaction is endemic to life.
2. The root of dissatisfaction is grasping.
3. Cessation of dissatisfaction (nirvana) is possible.
4. The way to nirvana is by following the Noble Eightfold Path: Right
Understanding, Right Motive, Right Speech, Right Action, Right Livelihood,
Right Concentration, Right Awareness, Right Meditation.
This is a history and not a philosophy, so I won't detail the teachings of the Buddha. I will only quote his final words: "Look not for a refuge in anyone besides yourselves."
Like many great teachers, the Buddha built up a following during his lifetime, primarily ascetic monks and nuns with a surrounding community of supporters. During the first rainy season after the Buddha's death, his followers met to standardize the oral transmission of his teachings. The Sutras or Suttas contained the stories and teachings of the Buddha; the Vinaya consisted of the code of conduct for monks and nuns; and the Abhidharma contained philosophical analysis of his teachings. The First Council of Buddhism also established the sangha.
Over the following centuries Buddhism spread throughout India. The great Indian king Asoka, who lived in the third century BCE, became a supporter of Buddhism after witnessing the gruesome carnage in one of his battles. He sent out Buddhist missions to countries in Southeast and Central Asia. Wandering monks also helped spread Buddhism throughout Asia. By means of the great trade routes of Central Asia, Buddhism made its way into China.
As Buddhism developed there were doctrinal changes in its interpretation. During the last century BCE and the first century CE, Mahayana Buddhism began to arise. Mahayana is characterized by its emphasis on the concept of sunyata (emptiness) and its ideal of a bodhisattva, a Buddhist "saint" who forgoes final entry into nirvana to help the suffering world.
In the first century CE, Mahayana Buddhism arrived in China, where its in-depth philosophical analysis appealed to the intellectual class. Emperor Wu (502&emdash;529 CE) took the five vows of the Buddhist layman and supported the foundation of temples and monasteries. During the reign of Emperor Wu, Bodhidharma is said to have brought Zen Buddhism from India to China. There is some doubt of Bodhidharma's existence, since there is no record of a separate Zen sect in India. Zen also has a distinct Taoist influence. It is probable that Zen arose as a reaction against attempts to understand Buddhism through analysis of texts and philosophical debate. Unlike such methods, Zen attempts to get at the heart of Buddhism through meditation alone under the guidance of a teacher.
An important figure in the development of Zen was Hui-neng (637&emdash;713), who believed that we should not strive for enlightenment since "our own nature is fundamentally clear and pure." After the time of Hui-neng, Zen split into several different lines including the Lin-chi (Jp., Rinzai) School and the Ts’ao-tung (Jp., Soto) School. Lin-chi emphasized ko-an practice under the guidance of a Zen master. The adherents of the Ts’ao-tung School emphasized meditation only as the means to satori.
Zen was by no means the only type of Buddhism in China. T'ien-Tai (Jp., Tendai) was based on the Lotus Sutra. It taught that every sentient being has Buddha-nature and the potential for enlightenment. The Hua-yen (Jp., Kegon) School was based on the Flower-Garland (Avatamsaka) Sutra. Adherents believed that all objects in existence are interdependent. The Pure Land School, similar in some ways to Christianity, holds that individuals who live a good life are reborn after death in the Pure Land of Bliss of Amida Buddha. Since meditation is not required in the Pure Land School, this sect appealed to the common folk. One only has to chant the name of Amida Buddha, the Namu Amida Butsu, to bring about rebirth in the Pure Land.
Beginning in the sixth century CE, Buddhism began to make its way into Japan from Korea and China. In 1191 the monk Eisai brought Rinzai Buddhism to Japan and established monasteries at Kyoto and Kamakura with the help of the emperor. The monk Dogen introduced the Soto sect into Japan in 1227. He emphasized sitting in meditation as a way of enlightenment.
Europeans first became aware of Buddhism through the work of translators and scholars of the British Raj in India and Sri Lanka during the nineteenth century. In America Transcendentalists including Emerson, Thoreau, and Whitman read early translations of Buddhist works, which influenced their poetry and philosophy.
During the 1950s and 1960s many Americans, in a similar way to Gautama Buddha, became dissatisfied with material wealth and they looked to the East for answers. Zen offered an alternative way of looking at life. In the early 1950s, writer Phillip Kapleau traveled to Japan to study with a Zen master because he could not find one in the United States. Today, thanks to the work of Zen masters from Japan, China, Korea, and Vietnam there are hundreds of Zen temples, groups, and retreat centers in America. One of these pioneers of American Zen was Shunryu Suzuki, who became the roshi of the Soto Zen Temple in San Francisco, in 1959. Suzuki opened the San Francisco Zen Center and it soon attracted seekers from the nearby Haight-Ashbury District, mecca of the 1960s counterculture. Another Zen Master, Seung Sahn, traveled from Korea to America in 1972 and founded his Zen center in Providence, Rhode Island. Zen also became known to Americans through the work of writers such as Alan Watts, who wrote The Way of Zen and included Zen themes in his other works. The Japanese Zen Buddhist D.T. Suzuki used modern philosophical concepts to explain Zen to Westerners. Through the efforts of these people and many other supporters and practitioners, Zen Buddhism has become an established institution in America. Often meditation groups are small and able to meet only a few times a week or on occasional weekend retreats. Zen has had to change from a monastic tradition to one in which practitioners have families and careers. Yet the original spirit of Buddhism has been preserved. The Mahayana ideal of compassionate action in this world is important to us as we face the many challenges of the twenty-first century.
Further Readings
Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism: A History. A chronicle of Zen in China, Korea, and Japan.
Fields, Rick. How the Swans Came to the Lake. The history of Buddhism in America, from the Transcendentalists to the establishment of Zen centers and groups during the latter half of the twentieth century.
Watts, Alan. The Way of Zen. A good overview of Zen and its roots in Taoism and Hinduism.
Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. An overview of the various philosophies of Mahayana Buddhism.
Gautama Buddha lived from about 563 to 483 BCE. (Some scholars place his life as much as a century later.) He was born a prince in present-day Nepal. As a member of the ruling class he lacked nothing, but like many in our present age he found that material wealth did not guarantee satisfaction. He left the life of a prince and became a wandering ascetic, studying with various teachers. Six years later, he found enlightenment after spending the night meditating under a ficus tree. For the next forty-five years he wandered the Ganges Valley of North India, teaching what he had realized.
The basic teachings of the Buddha can be summarized in the Four Noble Truths and the Noble Eightfold Path. The essence of the Four Noble Truths is as follows:
1. Dissatisfaction is endemic to life.
2. The root of dissatisfaction is grasping.
3. Cessation of dissatisfaction (nirvana) is possible.
4. The way to nirvana is by following the Noble Eightfold Path: Right
Understanding, Right Motive, Right Speech, Right Action, Right Livelihood,
Right Concentration, Right Awareness, Right Meditation.
This is a history and not a philosophy, so I won't detail the teachings of the Buddha. I will only quote his final words: "Look not for a refuge in anyone besides yourselves."
Like many great teachers, the Buddha built up a following during his lifetime, primarily ascetic monks and nuns with a surrounding community of supporters. During the first rainy season after the Buddha's death, his followers met to standardize the oral transmission of his teachings. The Sutras or Suttas contained the stories and teachings of the Buddha; the Vinaya consisted of the code of conduct for monks and nuns; and the Abhidharma contained philosophical analysis of his teachings. The First Council of Buddhism also established the sangha.
Over the following centuries Buddhism spread throughout India. The great Indian king Asoka, who lived in the third century BCE, became a supporter of Buddhism after witnessing the gruesome carnage in one of his battles. He sent out Buddhist missions to countries in Southeast and Central Asia. Wandering monks also helped spread Buddhism throughout Asia. By means of the great trade routes of Central Asia, Buddhism made its way into China.
As Buddhism developed there were doctrinal changes in its interpretation. During the last century BCE and the first century CE, Mahayana Buddhism began to arise. Mahayana is characterized by its emphasis on the concept of sunyata (emptiness) and its ideal of a bodhisattva, a Buddhist "saint" who forgoes final entry into nirvana to help the suffering world.
In the first century CE, Mahayana Buddhism arrived in China, where its in-depth philosophical analysis appealed to the intellectual class. Emperor Wu (502&emdash;529 CE) took the five vows of the Buddhist layman and supported the foundation of temples and monasteries. During the reign of Emperor Wu, Bodhidharma is said to have brought Zen Buddhism from India to China. There is some doubt of Bodhidharma's existence, since there is no record of a separate Zen sect in India. Zen also has a distinct Taoist influence. It is probable that Zen arose as a reaction against attempts to understand Buddhism through analysis of texts and philosophical debate. Unlike such methods, Zen attempts to get at the heart of Buddhism through meditation alone under the guidance of a teacher.
An important figure in the development of Zen was Hui-neng (637&emdash;713), who believed that we should not strive for enlightenment since "our own nature is fundamentally clear and pure." After the time of Hui-neng, Zen split into several different lines including the Lin-chi (Jp., Rinzai) School and the Ts’ao-tung (Jp., Soto) School. Lin-chi emphasized ko-an practice under the guidance of a Zen master. The adherents of the Ts’ao-tung School emphasized meditation only as the means to satori.
Zen was by no means the only type of Buddhism in China. T'ien-Tai (Jp., Tendai) was based on the Lotus Sutra. It taught that every sentient being has Buddha-nature and the potential for enlightenment. The Hua-yen (Jp., Kegon) School was based on the Flower-Garland (Avatamsaka) Sutra. Adherents believed that all objects in existence are interdependent. The Pure Land School, similar in some ways to Christianity, holds that individuals who live a good life are reborn after death in the Pure Land of Bliss of Amida Buddha. Since meditation is not required in the Pure Land School, this sect appealed to the common folk. One only has to chant the name of Amida Buddha, the Namu Amida Butsu, to bring about rebirth in the Pure Land.
Beginning in the sixth century CE, Buddhism began to make its way into Japan from Korea and China. In 1191 the monk Eisai brought Rinzai Buddhism to Japan and established monasteries at Kyoto and Kamakura with the help of the emperor. The monk Dogen introduced the Soto sect into Japan in 1227. He emphasized sitting in meditation as a way of enlightenment.
Europeans first became aware of Buddhism through the work of translators and scholars of the British Raj in India and Sri Lanka during the nineteenth century. In America Transcendentalists including Emerson, Thoreau, and Whitman read early translations of Buddhist works, which influenced their poetry and philosophy.
During the 1950s and 1960s many Americans, in a similar way to Gautama Buddha, became dissatisfied with material wealth and they looked to the East for answers. Zen offered an alternative way of looking at life. In the early 1950s, writer Phillip Kapleau traveled to Japan to study with a Zen master because he could not find one in the United States. Today, thanks to the work of Zen masters from Japan, China, Korea, and Vietnam there are hundreds of Zen temples, groups, and retreat centers in America. One of these pioneers of American Zen was Shunryu Suzuki, who became the roshi of the Soto Zen Temple in San Francisco, in 1959. Suzuki opened the San Francisco Zen Center and it soon attracted seekers from the nearby Haight-Ashbury District, mecca of the 1960s counterculture. Another Zen Master, Seung Sahn, traveled from Korea to America in 1972 and founded his Zen center in Providence, Rhode Island. Zen also became known to Americans through the work of writers such as Alan Watts, who wrote The Way of Zen and included Zen themes in his other works. The Japanese Zen Buddhist D.T. Suzuki used modern philosophical concepts to explain Zen to Westerners. Through the efforts of these people and many other supporters and practitioners, Zen Buddhism has become an established institution in America. Often meditation groups are small and able to meet only a few times a week or on occasional weekend retreats. Zen has had to change from a monastic tradition to one in which practitioners have families and careers. Yet the original spirit of Buddhism has been preserved. The Mahayana ideal of compassionate action in this world is important to us as we face the many challenges of the twenty-first century.
Further Readings
Dumoulin, Heinrich. Zen Buddhism: A History. A chronicle of Zen in China, Korea, and Japan.
Fields, Rick. How the Swans Came to the Lake. The history of Buddhism in America, from the Transcendentalists to the establishment of Zen centers and groups during the latter half of the twentieth century.
Watts, Alan. The Way of Zen. A good overview of Zen and its roots in Taoism and Hinduism.
Williams, Paul. Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations. An overview of the various philosophies of Mahayana Buddhism.
AVALOKITESVARA
Lễ vía Bồ tát Quán Thế Âm
Vì một vài trục trặc nho nhỏ, năm nay mình ở lại Sài Gòn, ngắm trăng tháng hai và nghĩ về Ngài. Thực ra, mình định đến Ngũ Hành Sơn và giúp một chút gì đó cho lễ hội Quán Thế Âm ngoài ấy, như là một cách bù đắp vào ước nguyện dang dở từ nhiều năm trước, vậy mà... Đúng là mình không có duyên mừ!
Dưới đây là một bài viết của HT. Thích Huyền Tôn, mọi người tham khảo nhé!
-QUÁN-THẾ-ÂM Đ ấng mẹ hiền trên tất cả mẹ hiền, trên tất cả thánh nhân được tôn xưng là mẹ hiền.
-QUÁN-THẾ-ÂM Danh hiệu của tình thương bao la không bờ bến, bao la rộng khắp cõi hư không.
-QUÁN-THẾ-ÂM gắn liền với tim óc của nhân loại, của muôn loài chúng sanh.
Với QUÁN-THẾ-ÂM nơi nào có khổ đau, nơi nào có tai nạn! Nơi đó phát ra tiếng niệm QUÁN-THẾ-ÂM chí thành và tha thiết. Nơi đó có QUÁN-THẾ-ÂM . Nơi đó được giải trừ tất cả khổ đau và tai nạn!
Danh hiệu Bồ-tát QUÁN-THẾ-ÂM trong nhân loại ai cũng đều biết đến, cũng đều niệm khi có tai nạn hiểm nguy và ách nạn khủng khiếp. Ngoại trừ hạng người sanh ra nơi biên địa, hoặc căn trí quá tối tăm, hoặc tín ngưỡng tà đạo, mê muội với thần quyền hữu danh mà vô thực. Hoặc là hạng người đã bán rẽ Mẹ Cha tôn thờ xác ma chết treo đầy quái gỡ làm cứu cánh. Vì chính họ đã chối bỏ Quán-Âm thì Quán-Âm không giao cảm đến. Tuy nhiên hạng người đó biết hồi tâm trong khoảnh khắc thì Quán-thế-Âm vẫn thị hiện để hóa độ.
Ý NGHĨA QUÁN-THẾ-ÂM BỒ TÁT
-QUÁN là quán xét, thấy nghe, biết đối tượng thật rõ ràng.
-THẾ là cõi đời, cỏi hữu tình thế gian.
-ÂM là tiếng niệm, tiếng kêu cứu, tiếng cầu nguyện từ mọi nơi đau khổ phát ra.
-BỒ-TÁT là độ thoát cho loài hữu tình, cứu thoát, giác ngộ cho tất cả các loài chúng sinh có tình cảm được vượt thoát ra khỏi khổ đau ách nạn.
Đức QUÁN-THẾ-ÂM BỒ TÁT , đạt được diệu quả NHĨ CĂN VIÊN THÔNG nên quán xét và nghe, thấy, biết cùng tột tiếng kêu đau khổ khắp cõi thế gian, hiện ngay nơi đó để cứu độ chúng sanh được vượt thoát tất cả những hiểm nguy , nên gọi là QUÁN-THẾ-ÂM .
Do công hạnh cứu độ tự tại nhiệm mầu đó, nên trong kinh điển còn gọi là QUÁN TỰ TẠI BỒ TÁT .
QUÁN-THẾ-ÂM T iếng Phạn Avalokitesvara , nghĩa là, Ngài nghe tiếng kêu thầm kín thiết tha từ tâm khảm chúng sanh trong thế gian mà đến cứu khổ. Đem an lạc từ bi tâm vô lượng không phân biệt dến với mọi loài, nói cách khác là tình yêu thương trìu mến vô biên gấp muôn vạn lòng dạ của bà mẹ hiền ở thế gian đối với đứa con cưng, nên gọi là Từ-mẫu Quán-thế-Âm.
QUÁN-THẾ-ÂM VÔ ÚY
Kinh Pháp Hoa phẩm Phổ Môn : "Bồ Tát đối với cấp nạn nguy hiểm, kinh sợ, còn ban cho chúng sanh năng lực Vô Úy để tự vượt thoát khổ ách", nên gọi là Quán-Âm Vô-Úy.
SỰ TÍCH BỒ TÁT QUÁN-THẾ-ÂM
Đức Phật BỔN SƯ THÍCH CA khi nói kinh Bi-Hoa đã dạy rằng : - Về thời qúa khứ lâu xa về trước, đức Quán-Thế-Âm làm thái tử con của vua Vô-Tránh-Niệm. Thời bấy giờ có đức Phật hiệu là BẢO TẠNG NHƯ LAI, hiểu được đạo lý vô thượng, Vua và Thái-tử phát tâm Bồ-đề rộng lớn, nguyện tu các hạnh Bồ-tát, mong thành Phật quả để phổ độ chúng sanh.
Khởi đầu đức Vua và Thái tử làm người thí chủ chân thành cúng dường các thứ y phục, thuốc men, vật thực, mùng mền và tất cả các món cần dùng lên đức BẢO TẠNG NHƯ LAI và chúng tăng trong suốt 3 tháng. Nhờ nhất niệm tinh chuyên, tinh tấn không ngừng, vua Vô-Tránh-Niệm chứng thành quả Phật và phát 48 lời thệ nguyện rộng lớn để tế độ khắp cả chúng sanh, Ngài liền thành Phật hiệu là A-di-Đa,ࠧ郡o chủ cõi Tây Phương Cực lạc. Thái tử công hạnh cũng tròn đầy viên mãn cũng về cõi Cực-Lạc thành bậc đại Bồ Tát hiệu là QUÁN-THẾ-ÂM cùng với Phật A-DI-ĐÀ tiếp dẫn chúng sanh về cõi Cực lạc.
CÔNG HẠNH BỒ TÁT QUÁN-THẾ-ÂM
Ngài Huyền-Trang pháp sư đời Đại Đường nói : "Quán Có, mà không trụ nơi CoᬠᵃᮠKhông mà không trụ nơi Không. Nghe Danh, mà không lầm đối với Danh, thấy Tướng mà không chìm ở nơi Tướng. Tâm, không động ở Tâm. Cảnh không trước ở cảnh; tất cả hiện hữu đó, không làm loạn được Chơn, đó chính là TRÍ TUỆ VÔ NGẠI. Bồ tát Quán-Thế-Âm đã dùng TRÍ TUỆ VÔ NGẠI đó mà tìm tiếng kêu của chúng sanh ứng hiện tới mà cứu khổ, dù muôn ngàn vạn ức tiếng kêu cầu cứu khổ mà sự cứu khổ không mất thời gian, diệu dụng của QUÁN-THẾ-ÂM là như thế.
Lại nữa, trong Nhị-Khóa-Hiệp-Giải viết rằng : "Quán, là Trí năng-quán, Thế-Âm, là Cảnh sở-quán. Muôn ngàn hình tượng, muôn ngàn thứ tiếng chen nhau giao động, khác biệt, cách trở điệp điệp trùng trùng, do lòng từ rộng lớn vô biên của Ngài cùng một lúc đều được cứu độ, nên danh hiệu là QUÁN-THẾ-ÂM .
Thái-Hư đại sư khi luận về Kinh Pháp-Hoa có nói đến hạnh nguyện cứu khổ của Bồ-tát Quán-Thế-Âm như sau : "Đức Quán-Thế-Âm tìm nghe tiếng cầu cứu thống khổ của tất cả chúng sanh khắp mọi nơi, mọi chốn liền ngay khi đó đến mà cứu độ, quả vị lợi tha vô lượng vô biên luôn luôn hướng về chúng sanh và làm những việc lợi ích cho họ. Bồ-tát thị hiện đầy đủ ba thân, đó là Thắng-Ứng-Thân, Liệt-Ứng-Thân, Tha-Thọ-Dụng-Thân, nên mới đủ diệu dụng độ khắp chúng sanh trong pháp giới.
Còn Đại-Thừa Kinh Pháp-Hoa, phẩm Phổ Môn, toàn phẩm kinh Đức Thích Ca đã khuyên dạy chúng sinh trì tụng, lễ bái Quán-Thế-Âm thì được phước vô lượng. Về phương diện cứu khổ, Bồ-tát Quán-Thế-Âm thị hiện 32 thân, mỗi thân đều thích ứng với tâm cảnh hiện tại và từ đó có muôn ngàn phương tiện để giải thoát khổ nạn cho chúng sanh.
BỒ TÁT QUÁN-THẾ-ÂM THỊ HIỆN BẰNG CÁCH NÀO TRONG KHI CÓ VÔ SỐ CHÚNG SANH CẦU CỨU CÙNG MỘT LÚC ? Đây là một nghi vấn chung vì, chúng ta chưa thông hiểu được nghĩa diệu dụng hiện thân mầu nhiệm của Bồ-Tát Quán-thế-Âm.
Đã là diệu dụng nhiệm mầu, thì thử hỏi ngôn ngữ trong cõi nhân loại chúng ta có thể diễn đạt được sao ? Nếu, không dùng phương tiện mượn Sự, mượn Lý, mượn Hình để tỉ dụ thì khó có thể mô ta,㠳ánh cho thông suốt và hết ngờ vực được. Nghi ngờ là một cản trở lớn cho lòng chí thành vậy. Tuy nhiên nghi ngờ mà cầu học để giải trừ tà kiến là một tinh tấn để mau chóng đến bờ giải thoát.
Diệu Dụng Mầu Nhiệm của Bồ Tát là tất cả các thứ Sắc Pháp và Tâm Pháp " Có, Không. Danh, Tướng. Tâm, Cảnh. Năng, Sở...cho đến xa, gần, dày, mỏng, tối, sáng, nhiều, ít v.v... tất cả đều không chướng ngại, quí vị nhận định thỉ dụ sau đây :
Diệu dụng cứu khổ của Quán-thế-Âm, tỉ như ánh sáng của Thái-dương (dụ cho thường quán) luôn luôn soi chiếu khắp mọi nơi, (dụ cho sự thường trực tìm tiếng kêu). Chúng sanh như là một tấm kiếng hay là một chén nước trong, tấm kiếng hay chén nước nếu chịu hướng về ánh sáng Thái dương, thì trong tấm kiếng, chén nước có hình ảnh và ánh sáng của Thái dương (sự hướng về dụ cho lòng chí thành) ngời sáng trong đó. Ánh sáng dù luôn chiếu soi, mà tấm kiếng úp lại, chén nước thì đậy kín, nhất định hình ảnh Thái dương và ánh sáng không thể hiển hiện trong đó được. Cũng vậy chúng sanh không tha thiết chí thành, như đứa con hoang nghịch cố trốn tránh sự tìm kiếm của Mẹ hiền, sự gặp mặt tất còn lâu xa.
Một tỉ dụ khác, diệu dụng Quán Âm như tổng đài phát ra làn sóng âm thanh hay phát ra hình ảnh. Sự phát đi, dĩ nhiên luôn luôn thường trực (dụ cho tầm thanh cứu khổ) còn chúng sanh như những máy thu thanh, thu hình, máy mở đúng làn sóng, đúng vi ba của tín hiệu , tất nhiên thấy hình, nghe tiếng (dụ cho lòng chí thành và giao cảm).
Dù cho muôn ngàn triệu chiếc máy (vô số chúng sanh) cùng một lúc bắt đúng tín hiệu tất nhiên muôn ngàn triệu chiếc máy, cùng một giờ phút, mà cùng có âm thanh và hình ảnh ( dụ cho cùng niệm và cùng được sự thị hiện nhiệm mầu). Cũng như thế, tất cả mọi loài chúng sanh, nếu cùng chí thành hướng về đức QUÁN-THẾ-ÂM tất Bồ-tát cùng hiển hiện ngay liền khi đó.
DIỆU DỤNG KHI THỊ HIỆN CỦA BỒ TÁT QUÁN-THẾ-ÂM
Điểm này tưởng cũng minh bạch qua các thí dụ ở đoạn trên, tuy nhiên còn vài thắc mắc khác xin được nêu ra :
Căn cứ theo các kinh Bi Hoa, Lăng Nghiêm, Tất Đàm, Phổ Môn, Quán-thế-Âm thọ ký...thì, đức Quán-thế-Âm thị hiện thật nhiều thân, 32, 33, 38 và tùy vô số loại mà hiện thân.
Trí óc con người vốn mang nhiều nghi hoặc, dù đã tin tưởng Phật Pháp là cao siêu mầu nhiệm, chịu thọ nhận, tụng niệm tu hành. Nhưng tiếc thay, nghiệp chướng nghi hoặc đã làm ngăn trở bước đường tiến tu không ít. Người ta cứ nghi : "Bồ-tát sao không hiện ra trước mắt cho thấy, cho nghe; bao nhiêu hiện thân trong kinh Phật, nào Bồ-tát, Phạm-vương, Đế-thích, Thiên, Long, Đồng-nam, Đồng-nữ v.v...Nhưng khi có nạn, mình có niệm chí thành lắm chớ, mà nào có thấy Bồ-tát!?", Sự kiện này, có nhiều người vì lòng tin sâu đậm và do nhận xét tinh tế quyết chắc có sự tế độ của Bồ-tát chỉ vì mình mắt phàm, tai tục nên không thấy Ngài, nếu không có thì không thể nào mình thoát nạn một càch ly kỳ vậy được. Một số khác, lại ngờ rằng không biết có phải Bồ-tát đến độ cho mình hay không ? hay là mình có số hên ? Hay là do phước ông bà để lại?
Thưa, nên hiểu rằng, Bồ-tát thị hiện giao cảm trong chúng ta, trong tất cả mọi người, mọi loài.
Một đám giặc cướp sắp ồ ạt tấn công qua chiếc thuyền nhỏ bé, hay trên thuyền sắp có biến cố thê thảm xảy ra...Tại sao bọn cướp lại đổi ác ý để trở thành thiện niệm ? Để rồi bọn chúng trở nên hiền từ và rút lui êm đẹp ? Hơn nữa còn tiếp tế giúp đở ,đó là nhờ trên chiếc thuyền có nhiều người chí thành niệm danh hiệu đức Quán-thế-Âm.
Sự đổi thay tâm ý của kẻ ác, lại không là sự thị hiện nhiệm mầu để cứu độ hay sao ? Không lẽ Ngài hiện ra hung thần để đánh chìm ác tặc, rồi mới cho là linh ?
Bà già ở nhà có một mình lấy rổ vá ra khấu may, mới vài đường chỉ chẳng may chỉ sút , đôi mắt lem nhem sợi chỉ không làm sao xâu qua lỗ được, bà thở dài buồn thảm : "Mẹ hiền Quán-âm ơi con phải làm sao !?". Bà tủi thân gần muốn rơi lệ lòng hướng về Phật lâm râm cầu nguyện. Đứa bé chơi từ ngoài xa, nó bổng thấy thích vào nhà bà già cô quả ấy, và đứa bé đã xâu chỉ cho bà. Quý vị đã nhận thấy Bồ-tát thị hiện trong tâm đứa bé ấy chưa ?
Bạn lái xe đi trên quãng đường thôn dã, không may xe bạn hư ! Với độc lực và hơn nữa là bạn chưa một lần biết sửa xe, bạn chỉ còn biết cầu nguyện...Từ bên ngoài quốc lộ có đôi bạn lại nổi lên ý niệm ham thích được đi trên con đường hẻo lánh đó, họ gặp bạn và sẵn sàng ra tay nghĩa hiệp giải nguy cho bạn. Quán-âm thị hiện là chổ đó. Đó là trưởng giả thân, cũng là đồng nam, đồng nữ vậy.
Bà Ấm người làng Sơn-tịnh, mỗi năm một lần bà lên núi Trà-bồng, hang Thạch Động để lễ Phật, cái hang động ngày xưa mà thầy Chơn Dung tu hành đã phát kỳ tích ở đấy. Hú hồn, hôm ấy bà lại gặp phải con cọp, chao ôi con cọp vằn vện to lớn quá, cọp từ xa gầm thét và phóng tới, bà chỉ kịp la lên QUÁN ÂM BỒ TÁT rồi bà bất tỉnh ! Thực ra bà "THÉT" chứ không phải niệm, nhưng đó là cái thét cấp bách đầy khẩn thiết và sự chí thành được dồn hết vào cái THÉT đó. Khi tỉnh dậy, ý niệm đầu tiên của bà là tưởng mình đã chết, một lát sau khi tri giác về đủ, bà mới cảm nghe hôi hám và đau rát trên mặt. Thì ra con cọp đã liếm mặt bà rồi bỏ đi.
Tại sao cọp bỏ đi, khi miếng mồi ngon trước miệng nó ? Chính đó là diêu dụng cảm hóa, tế độ của Bồ-tát Quán-thế-Âm trực tiếp ngay trong tâm ý của con cọp.
Bà Ấm là người quen (tu) tập chiếu mặt kiếng về ánh thái dương (thường niệm Quán-thế-Âm) trong giờ phút cấp bách bà chiếu đúng ánh sáng QUÁN-THẾ-ÂM.
TẠI SAO HÌNH TƯỢNG QUÁN-THẾ-ÂM CHÚNG TA ĐANG THỜ LẠI MANG VÓC DÁNG NỮ NHÂN, NGÀI LÀ NAM HAY NỮ ?
Chúng ta nên biết mười phương chư Phật không hề có nữ thân. Trong kinh Pháp-Hoa phẩm Phổ-Môn có câu : "Cần thích hợp một Phật thân để tế độ, Bồ Tát Quán Thế Âm liền hiện Phật thân để nói Pháp và tế độ"". Thế thì, đức Quán-thế-Âm là Bồ-tát, Ngài làm sao có thể hiện được Phật thân ?
Thực ra trong kinh ĐẠI-NHẬT và kinh BI-HOA đức Bổn Sư THÍCH-CA đã từng dạy rằng, đức Quán-Thế-Âm đời quá khứ đã thành Phật hiệu là CHÁNH PHÁP MINH NHƯ LAI vào thuở lâu xa vô lượng kiếp về trước. Vì bi nguyện độ sanh mà Ngài thị hiện làm thân Bồ-tát. Cũng trong kinh BI-HOA, đức Phật luôn luôn gọi đức Quán-Thế-Âm là "Thiện-nam-tử" tốt ! Vậy đức Quán-thế-Âm không thể nào là nữ nhân được.
Căn cứ theo lịch sử về tôn giáo, nhân gian dật sử, Linh ứng truyện ký và các lịch sử (tính chất sự tích) của Trung Hoa từ sau nhà Châu vua Chiêu Vương đến cận đại, và Việt Nam từ đầu thế kỷ thứ ba đến cận kim thì đức Quán-thế-Âm bồ tát đã từng hóa hiện vào các thế gia và cả bần gia để ứng cơ hóa độ chúng sanh. Mượn sự tướng của thế đạo để dẫn dắt nhân gian hướng thượng quay về chánh đạo. Như Quan-Âm Diệu-Thiện về đời vua Trang-vương. Quán-âm xách giỏ cá đời vua Huyền-Tôn nhà Đường, Quán-âm Thị-kính đời nhà Minh, Quán-Âm linh ứng đời nhà Nguyễn v.v...Tham khảo điều này cho ta thấy qua các đời phong kiến mọi quyền hành sanh sát, và làm tao loạn nhân gian hay thịnh suy cho đất nước, đều nằm trong tay Nam-giới. Tuy vậy những nữ lưu tuyệt đẹp và xuất sắc vẫn là cao điểm để đam mê và dễ bị nữ-sắc lung lạc và điều khiển.
Vậy sự hiện người nữ nhằm để chuyển hóa tâm xấu ác và cải thiện những xa hoa trụy lạc, đó là mục tiêu tùy duyên hóa độ của Bồ-tát Quán-thế-Âm. Và cũng từ đó mà tượng, ảnh của Ngài trở nên NỮ MẠO trong một số quốc gia Á-Châu. Nhưng điều căn bản là chúng ta phải biết rằng, đó là hình ảnh thị hiện, không nên chấp là Phật-Thân của Ngài.
BA LỄ VÍA QUÁN ÂM HÀNG NĂM, CÓ KHÁC BIỆT GÌ HAY KHÔNG ?
Hằng năm Phật tử khắp nơi trên thế giới thường làm lễ vía Bồ-tát Quán-Thế-Âm thật trang nghiêm vào các ngày : 19/2, 19/6 và 19/9 đều theo âm lịch. Nhưng đa phần chỉ biết suông là lễ vía Quán-thế-Âm thế thôi ! Thực ra trong Thiền môn nhật tụng cổ xưa đã ghi rõ :
- Ngày 19/2 là vía QUÁN THẾ ÂM ĐẢN SANH.
- Ngày 19/6 là vía QUÁN THẾ ÂM THÀNH ĐẠO.
- Ngày 19/9 là vía QUÁN THẾ ÂM XUẤT GIA.
Mong rằng bài viết nầy sẽ đem đến cho quý độc giả niềm tin chân chính và thành khẩn, luôn luôn tưởng niệm đến danh hiệu QUÁN-THẾ-ÂM BỒ-TÁT để được giao cảm hằng thường với Bồ-tát, dù tai họa đến đâu HỮU CẦU TẮC ỨNG (như trường hợp bà Ấm). Hãy chánh tín, Lời nói của Chư Phật không bao giờ hư dối
Thứ năm, ngày 20 tháng ba năm 2008
Hey, i feel sad today because of my teacher's death. I hope he can find out the best way for his next life. Beleive me, i love u and i know we are in the same way!
You know, sometimes i do not know who i am, what i am doing... Now, that feeling is surrounding me. Help me, please! Maybe i will meet u in my dream tonight, i really hope the best for u!
You know, sometimes i do not know who i am, what i am doing... Now, that feeling is surrounding me. Help me, please! Maybe i will meet u in my dream tonight, i really hope the best for u!
Thứ bảy, ngày 08 tháng ba năm 2008
Đăng ký:
Các Bài đăng (Atom)
